学习｜李铁映：哲学是智慧之说！

　　近日，看见老院长李铁映力作《哲学是智慧之说》，不禁认真学习!哲学，不是既定知识，不是现成结论，不是实例解说，不是枯燥条文;哲学，是追究生活信念前提，是探寻经验常识根据，是反思历史进步尺度，是询问评价真善美标准(孙正聿);是以思想本身作为思想对象内容的学问。

　　黑格尓把哲学比喻为栖落在古希腊罗马神话中的智慧女神雅典娜(密瓦涅)身边的猫头鹰。它们不是在旭日东升的时候在蓝天飞翔，而是在薄幕降临的时候悄然启航，意在哲学是一种反思的思维活动，是意识主体对意识对象的认识再认识，是一项寂寞艰苦的事业，不是虎头蛇尾的轰动效应，更不是空疏浅薄的意见。黑格尓认为，哲学作为专业研究纯粹思维与思想对象的学问，是严肃认真和长期艰苦劳作的研究活动。理解和把握 哲学需要一种抓住纯粹思想并活动于纯粹思想的思维能力，需要苦心孤诣含而不宣的态度。

　　哲学是思想土壤，是花朵;哲学是精神统摄，是王冠，是璀璨明珠;哲学是文明绽放，是活灵魂!哲学以思想本身为研究对象，求是态度反思观念再认识已知，准确把握生活目标标准，再现历史事实航标，统摄社会发展趋势力度，展示人类理性高度尺度，凝结民族进步智慧体现，寄托热爱光明追求真善美情怀表现。道不远人，人能弘道，哲学是认识世界把握世界洞悉未来学问，是通向理性解放思想与自由精神之路!

　　华夏文明根植于深邃思维和创造力。中华民族五千年文明文化传统，最内在最深刻最持久当属哲学。突出表现在思维方式、生活态度、道德准则、人生追求、精神境界。科学技术、中医药学、诗歌文学、绘画书法、武术拳法、乡规民俗，乃至日常生活也饱含哲学思想与哲学精髓。华夏文化虽历经磨难而能够透魄醒神坚韧屹立，正是根植于哲学深邃思维和创造力。哲学体现一个民族共同体的生活方式和实践形态，融汇于民族血脉之中，镌刻在民族心灵之上。

　　哲学是文化的核心，哲学是人性思想解放的工具。明清以降五百年，思想和精神受到极大的束缚，“存天理，灭人欲”“三纲五常”……毁了人性，丢了自信，失了自强。宋明理学，非但没有发挥哲学解放思想作用，反而沦为统治阶级束缚人性和社会生 活的手段。

　　哲学实践性与现实性。毋庸置疑，哲学基于深厚社会实践与扎实历史经济社会事实基础。人是理性生物，总是试图认识并理解其所处世界;人是社会的生物，其认识和理解世界的基本概念来自于深刻的社会实践。人也是精神性的生物，始终在超越当下探寻更为深刻和本质世界;人还是创造性的生物，不仅适应自然社会，而且在不断地改造着自然社会，进而使自己不断进化完善。理性生物社会生物精神生物创造性生物，人必然是能动者实践者。

　　实践是人的存在形式，是哲学思想最深厚的基础，是哲学发展的不竭动力。人们认识世界、探索规律的根本目的是改造世界，完善自己。因此，哲学问题的提出和回答，都离不开实践。实践既是哲学的不竭源泉和动力，也是哲学的价值体现和检验标准。马克思振聋发聩之言：“哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界”!

　　哲学不是朦胧的东西，而是清晰现实概念和范畴。哲学是立足人的学问，是人用于理解世界把握世界改造世界的智慧学说。发展越快越复杂，就越需要哲学。哲学是推动社会变革和发展的理论先导，是引导人们前行的精神力量。哲学是引领者，可谓永恒的北斗;哲学是时代的“火焰”，是时代最精致、最深刻的“光芒”。社会越是向前发展，人们的实践就越复杂，社会生活就越丰富多彩，时代的变革就越深刻剧烈，就越需要理性思维，越需要哲学的“光亮”。

　　从社会变革的意义上说，任何一次巨大的社会变革，总是以理论思维为先导。理论的变革，总是以思想观念的空前解放为前提，而“吹响”人类思想解放第一声“号角”的，往往就是代表时代精神精华的哲学。社会实践对于哲学的需求可谓“迫不及待”，“吹响”新时代“号角”的是“中国梦”，“人民对美好生活的向往，就是我们的奋斗目标”。一定意义上我们可以说，走夜路没有月光便不稳，搞探索没有哲学定不成!

　　只有继承和借鉴，只有争鸣和讨论，我们才能客观地认识当代中国看待世界，才能确立一种知己知彼的知识态度和理论立场，建立起一套立足中国的知己知彼之学、一套立足中国的哲学。彼学、己学研究好了，才有正确的关系学。哲学的“珠峰”是一定要攀上去的，这是中国人的志向和命运。

　　发展的中国，既是一个政治、经济大国，也是一个文化大国，必须也必将是一个哲学大国、思想王国。人类的精神文明成果是不分国界的，哲学的边界是实践，实践的永恒性是哲学的永续性。尽可能地打开胸怀拥抱人类文明成就，是一个民族和国家自强自立，始终伫立于人类文明潮流的根本条件。拥抱世界，拥抱未来，走向复兴，这是中国人的视野，也是中国哲学家的使命!哲学会让中国人更加智慧，智慧的中国人将为人类作出更大的贡献。任凭风驰雨骤，中国必将实现伟大复兴，走向更加文明、更加理想的未来!

　　(徐鲜梅摘载，详见李铁映：哲学是作者系中国延安精神研究会会长;

　　来源：《哲学研究》2018年第2期)