仁义到底应该放在什么位置上？（二）

　　针对某些不良社会现象，人们可能会说假仁假义，但却很少说什么假道假德或假礼假法。可以说，我们讲的任何话或总结的任何规律，在一定范围内，在一定条件下，都有可能是对的，这就是道的真，甚至从某种程度来讲，道有绝对的真!在绝大多数情况下，人们所争论的都是，道是否有用，道是否符合自身的利益，或者相互间在比谁提出的道更先进、更有力量，可谓公说公有理，婆说婆有理。经过反复讨论和交流后，可能就会发现这多数是鸡同鸭讲，双方之间或多方之间没有固定的对象、没有固定的范围、没有相同的条件。所以围绕道，人类大多数时候只是在各说各话，各找各妈。人与人之间是不可能完全做到相互理解的，就像世界上不可能有两片完全一样的树叶。由于每个人的成长背景、感知方式和思维模型的不尽相同，绝对的“心意相通”的确是不存在的。沟通的本质并非“百分百被理解”，而是在不断试错、妥协与倾听中，搭建起一座连接彼此的桥梁。

　　但德不一样，它是和个体是密切相关的，尤其是个体社会性。而德的真又取决于个人的行动，即做没做到。德做到与否，不仅你自己能够感同身受，周围人等一切与你有社会关系的人都能够感同身受，有德与否，是很容易判断出来的。德是做出来的，而不是说出来的。而当今很多问题就在于，人们习惯于去说德，而不去做德，即只说不做。而要想说德，则就需要假仁假义来修饰那个根本不做或做不到的德，以此为借口而已。我们的祖先早就告诫我们，要知行合一。人之所以有人性，是因为有了德，没有了德自然也就失去了人性，即成了具有兽性的动物。所谓的仁义，就是错误地将德和个体相分离同时又与集体相关联。大家想一想所谓的仁和义不就是标榜如何为他人的吗?个体一旦做到了德，就不可能不为他人着想。而个体一旦失了德或只说德，那么他所谓的为他人就都是假的，所以才称之为假仁假义。所谓的仁义，最大的用处不是让人们都具有德(只做德)，而是让人们都失去德(只说德)。打着为他人的名号，实则不对自己失德的行为负责!最早的德就是来源于上古之人的观象授时，要像天地运行一样准时，万古不变，对人来讲就是要守信，即说到做到!

　　而“礼和法”是实实在在的，是大多数人都在遵守着的，且受社会规则所制约的。有些人非要固执地将“礼和法”和集体相分离同时又与个体相关联。有些不合时宜的“礼和法”，明明已经不能适应人类文明的发展了，可还是迂腐教条地在执行，甚至那些顽固分子有时还义正言辞。没有集体的密切相关，任何针对个体的“礼和法”，都是坏的“礼和法”，是应该被废弃和改造的!能始终与集体密切相关，那么在此基础上的任何针对个体的“礼和法”，都是好的“礼和法”，都是在净化先进文化的必要措施。与其说中华文明历经几千年而延绵不绝，还不如说那只是中华文明的幸运，是人类文明的幸运。因为中华文明的“礼和法”有好几次都差点儿被灭绝，原因就在于“礼和法”与集体没有彻底相分离，也没有在此基础上顽固坚持与个体的相关联。

　　我们不妨想一下，为什么先秦时代或更早时期的上古时代，人们没有仁和义的说法呢?抛开一定的社会历史局限，更多的则可能是先秦(春秋)以前人们是有德的，而且也基本做到了德。当然，古人也不是说纯是道德,而是刑德并重的。德就是阳,刑就是阴，刑德并重，阴阳才能达到平衡。但是这个刑法的这个作用，古人的理解跟我们不一样。我们今天理理解刑法的作用是叫什么?底线!你突破底线了，然后才去制裁你，给你惩罚，而古人不是。古人是以刑辅德的，就在你缺德的时候，你失德的时候，就要刑法伺候你了，然后你再去修德。也就是说，刑法真正发挥作用是在你还没有失行的时候，这和中医治未病的思想异曲同工。所以先秦以前，人们德的这个门槛是很高的。

　　例如西周的青铜器铭文里，经常会记载一些事情，就是两个贵族打官司，所有的这个官司，没有一例是因为其中有一方杀人越货。那都是什么问题呢?就是说话不算数，按我们今天说就是失信了，失信在那个时候就叫失德了，失德就要打官司，那打官司总有一方会败诉嘛，这败诉要领受刑法的。领受到多重?轻者鞭千罚千(抽1000鞭子，罚1000钱)。而根据西周的这个俸禄制度，最大的官员就是天子之下，月俸30块。所以罚1000钱，就相当于普通人的倾家荡产。这还是轻的。重的怎么样?流放!就应该将其扔了!这人在该文明体系里就没用了。因为在中国这个传统文化里边，他们觉得如果你没有道德，就一票否决了，你纵使再有天大的才能，他们都认为你在这个社会中是个无用的人，所以无用怎么办?就扔了，一旦被扔了，也就意味着这个人就完了。关键是谁来判断呢?什么是道德?这个东西实际上主要就是诚信以及公私观。你守的信，你立的诺就一定要兑现!你是为公?还是为私?这就是一个很重要的标准，同时也是最好操作的一个东西。所以德归根结底就是诚信以及公私观的问题，而如今诚信问题变成一个特别大的问题，同时公私观问题几乎已经彻底沦陷或颠倒了。

　　儒家提出，仁者仁也。就是你有德行，你才能叫仁。对儒家来讲，这句话简直太讽刺了!就一个问题，他们知道什么是真正的德吗?孔子将“仁”解释为爱人，难道德就是爱人吗?一个自私自利的爱人不是真正的爱人。“所谓的德行”(自私自利)，也不等同那个“所谓的仁”(爱人)，甚至完全相反。孟子则进一步将其与“义”并列，主张“仁爱”与“正义”，即在爱人的同时坚持原则与正道。儒家的义是狭隘的义，比如发展为狭隘的民族主义，狭隘的爱国主义等。现如今这两个主要方面的义，是中华文明的重灾区，其根本原因就在于没有阶级性!所谓的仁爱，绝大多数时候都是剥削阶级对被阶级剥削阶级的“贪婪的爱”、压迫阶级对被压迫阶级的“肆虐的爱”、被剥削阶级对阶级剥削阶级的“嫉妒的爱”、被压迫阶级对压迫阶级的“奴性的爱”，归根结底还是自私自利的“仁爱”。 所谓的正义，绝大多数时候都是剥削阶级对被阶级剥削阶级的“贪婪的义”、压迫阶级对被压迫阶级的“肆虐的义”、被剥削阶级对阶级剥削阶级的“嫉妒的义”、被压迫阶级对压迫阶级的“奴性的义”，归根结底还是自私自利的“正义”。

　　而人类阶级斗争的几乎所有历史都在证明，用仁或义来形容或评判“德”，其后果是灾难性的。