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毛泽东的哲学

作者:synbada 发布时间:2016-10-08 14:23:59 来源:synbada的博客 http://blog.sina.com.cn/synbada 字体:   |    |  

  1949年中华人民共和国建立后,毛泽东领导的共产党汲取了苏联的经验教训,对民族和个体工商业采取赎买政策,对农民采取引导互助合作=》集体化道路,缩小剪刀差,基本顺利的走向社会主义道路。各项工作取得了不菲的业绩,但各项建设中依然存在苏联教条和不可避免的影响。

  毛泽东在实践中,逐渐认识到这些问题,并且创造发展了马列主义。表现在政权和经济建设上​,依靠多数人,尊重人民的首创精神,把鞍钢经验提高到宪法高度,破除农业中一大二公的教条。毛泽东的哲学有了进一步的发展。

  ‘​关于世界观和方法论人们的主观运动的规律和外界的客观运动的规律是同一的。辩证法的规律,是客观所固有的,是客观运动的规律,这种客观运动的规律,反映在人们的头脑中,就成为主观辩证法。这个客观辩证法和主观辩证法是同一的。这是恩格斯多次阐明的论点。说思维和存在没有同一性,势必走到反对恩格斯的论点。当然,思维和存在不能划等号。说二者同一,不是说二者等同,不是说思维等同于存在。思维是一种特殊物质的运动形态,它能够反映客观的性质,能够反映客观的运动,并且由此产生科学的预见,而这种预见经过实践又能够转化成为事物。’毛主席读苏联《政治经济学教科书》的谈话

  ​存在是第一性的,思维是第二性的,只要肯定了这一条,我们就同唯心主义划清界限了。然后还要进一步解决客观存在能否认识、如何认识的问题。还是马克思说的那些话对,思维是“移入人的头脑并在人的头脑中改造过的物质的东西”。说思维和存在不能等同,是对的,但是因此就说思维和存在没有同一性,则是错误的。

  ​教科书说,随着生产资料社会主义公有化,“人们成为自己社会经济关系的主人”,“能够完全自觉地掌握和利用规律”。把事情说得太容易了。这要有一个过程。规律,开始总是少数人认识,后来才是多数人认识。就是对少数人说来,也是从不认识到认识,也要经过实践和学习的过程。任何人开始总是不懂的,从来也没有什么先知先觉。

  ​一种意识形态成为系统,总是在事物运动的后面。因为思想、认识是物质运动的反映。规律是在事物的运动中反复出现的东西,不是偶然出现的东西。规律既然反复出现,因此就能够被认识。毛主席读苏联《政治经济学教科书》的谈话​

  笔者时常说毛泽东在哲学上比斯大林水平高,通过上篇文和本文,对比两人的哲学思想您就可以看出区别。

  ​斯大林进行了一系列从自然到社会的逻辑推演:“既然自然现象的联系和相互制约是自然界发展的规律,那么由此可见,社会生活现象的联系和相互制约也同样不是偶然的事情,而是社会发展的规律”

  逻辑上看,斯大林混淆了历史与自然的本质区别。自然界与人类社会既有联系又有本质区别。“人们成为自己社会经济关系的主人”,“能够完全自觉地掌握和利用规律”类似论断基本反映了他的哲学思想。在哲学上他没有毛泽东同一性和滞后性的认识。如何认识也是毛泽东哲学的发展和创造。

  ​‘认识规律,必须经过实践,取得成绩,发生问题,遇到失败,在这样的过程中,才能使认识逐步推进。要认识事物发展的客观规律,必须进行实践,在实践中必须采取马克思主义的态度来进行研究,而且必须经过胜利和失败的比较。反复实践,反复学习,经过多次胜利和失败,并且认真进行研究,才能逐步使自己的认识合乎规律。只看见胜利,没有看见失败,要认识规律是不行的。

  教科书不承认现象和本质的矛盾。本质总是藏在现象的后面,只有通过现象才能揭露本质。教科书没有讲人们认识规律要有一个过程,先锋队也不例外。

  规律自身不能说明自身。规律存在于历史发展的过程中。应当从历史发展过程的分析中来发现和证明规律。不从历史发展过程的分析下手,规律是说不清楚的。’毛主席读苏联《政治经济学教科书》的谈话

  毛泽东的《实践论》是在战争年代的哲学。​而上述谈话是和平时期,取得政权后建立社会主义的哲学,二者存在必然联系,有具有不同特点,后者是对前者的发展。

  比如:一切事物总是有“边”的。事物的发展是一个阶段接着一个阶段不断地进行的,每一个阶段也是有“边”的。不承认“边”,就是否认质变或部分质变。毛泽东对计划经济的认识从实践到哲学上的概括已经表明的很清楚。这个谈话发生在一九五九年十二月——一九六○年二月。有些人说毛泽东不懂经济,空想,那是他们不了解毛泽东,没有读过毛泽东的著作,还有一些人是别有用心的污蔑。

  毛泽东并不满足于实践论,矛盾论的哲学认识。毛泽东说:‘我们在第二次国内战争末期和抗战初期写了《实践论》、《矛盾论》,这些都是适应于当时的需要而不能不写的。现在,我们已经进入社会主义时代,出现了一系列的新问题,如果单有《实践论》、《矛盾论》,不适应新的需要,写出新的著作,形成新的理论,也是不行的。

  无产阶级哲学的发展是这样,资产阶级哲学的发展也是这样。资产阶级哲学家都是为他们当前的政治服务的,而且每个国家,每个时期,都有新的理论家,提出新的理论。英国曾经出现了培根和霍布斯这样的资产阶级唯物论者;法国曾经出现了百科全书派这样的唯物论者;德国和俄国的资产阶级也有他们的唯物论者。他们都是资产阶级唯物论者,各有特点,但都是为当时的资产阶级政治服务的。所以,有了英国的,还要有法国的;有了法国的,还要有德国的和俄国的。’

  笔者发表过唯物论不是无产阶级的专属,辩证唯物主义才是无产阶级的革命理论,是无产阶级的专属。唯物论不等同辩证唯物论。

  毛泽东在《实践论》开篇就讲到"马克思以前的唯物论,离开人的社会性,离开人的历史发展,去观察认识问题,因此不能了解认识对社会实践的依赖关系,即认识对生产和阶级斗争的依赖关系。“

  在此文中毛泽东有个著名的论断: 马克思主义的哲学辩证唯物论有两个最显著的特点:一个是它的阶级性,公然申明辩证唯物论是为无产阶级服务的;再一个是它的实践性,强调理论对于实践的依赖关系,理论的基础是实践,又转过来为实践服务。判定认识或理论之是否真理,不是依主观上觉得如何而定,而是依客观上社会实践的结果如何而定。真理的标准只能是社会的实践。实践的观点是辩证唯物论的认识论之第一的和基本的观点。

  毛泽东把握了核心的实质:一个是它的阶级性,公然申明辩证唯物论是为无产阶级服务的。

  毛泽东​虽然没有明确区分自然与人类社会的哲学问题,他依然没有踏上‘翻板’。这首先是他在革命中把理论与实践结合,以他对中国各个阶级的了解,社会和历史的了解,他是实践的马克思主义者,在斗争中不断总结经验教训,在多次失败中认识到客观实际。落入翻板就是灭亡,生死之交。而后到延安后,系统的学习马列后,从哲学上进行认识,提高概括,思想上得到升华。在毛泽东掌握辩证唯物论核心后,虽有差误但一生中没有落入机械唯物论的巢窠,没有踏上社会历史认识上的翻板。在《实践论》中如何对认识真理,发展真理,对认识规律有了客观的认识。这个是解放后哲学上发展的基础。

  1978年思想解放的混蛋们,恰恰砍掉了马克思主义哲学最核心的部分:它的阶级性,公然申明辩证唯物论是为无产阶级服务的。不提实践的主体和目的,抽象的谈实践,叛徒们解放了什么,38年来一目了然。他们把自然与社会混为一谈,哲学上变成机械唯物论,实用主义和历史唯心论的杂种。

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