在中国革命与社会主义建设进程中，毛主席将马克思主义同中国具体实际相融合，构建了新中国的哲学体系。

　　什么是体?理论的表现形式。

　　什么是系?内在的思想方法。

　　例如，楼下的大树是体，大树的净化空气、防沙蓄水、绿化美观等等是系;家里的菜刀是体，切、斩、拍、敲等等是系;人是体，体型、肤色、运动能力、思考能力、情志等是系;马克思主义哲学中，唯物主义理论是体，辩证法思想是系。

　　下面讲哲学的理论体系。

　　理论(理论也叫思想路线)有两种:从存在(社会存在)出发看待问题的唯物主义思想路线;从意识(社会意识)出发看待问题的唯心主义思想路线。

　　思想方法(思想方法也叫观点)有两种:用一分为二观点看待问题的辩证法观点;用合二为一观点看待问题的相对主义观点，也称主观主义观点。

　　什么是一分为二?

　　就是从对立性出发看待问题，用普通语言来讲就是揭露两者的区别、不同。

　　什么是合二为一?

　　就是从同一性出发看待问题，用普通语言来讲就是掩盖两者的区别、不同。

　　在中国，马克思主义是指导思想，马克思主义就是唯物主义辩证法，我们只能坚持唯物主义辩证法。马克思主义在自然科学是物质论(事物的本质叫做物质)，在社会科学也是物质论，但特指人们在日常生产生活之中的物质利益，人类因物质利益的根本对立而形成阶级斗争，阶级是人们的社会存在。这是辩证唯物主义的思想路线。

　　在唯物主义的基础上，毛主席对辩证法进行了发展，构成了新中国马克思主义理论体系的核心。恩格斯、列宁都曾明确对立统一规律是辩证法的核心，对立就是一分为二，而毛主席的《矛盾论》将对立统一规律进一步系统化和体系化。他详细分析了矛盾的普遍性与特殊性的关系，“特殊性”就是对立性，“普遍性”就是同一性”，强调认识矛盾特殊性的极端重要性，强调具体问题具体分析是马克思主义活的灵魂，“具体问题具体分析”是一分为二观点，因为真理是依旧时间、场合的变化而变化，例如上海相对广东是北方，相对北京就是南方。以此为指导，他提出了主要矛盾与次要矛盾，矛盾的主要方面与次要方面的理论，指出在任何复杂局面中都要善于抓住主要矛盾和矛盾的主要方面，才能纲举目张，这些都是一分为二观点即辩证法观点的论述。由此，产生了多个辩证法观点，例如:实事求是(真理与谬误)、群众路线(依靠与斗争)、独立自主(自立与附庸)、为人民服务(立场之别)、团结一切可以团结的力量(阶级之别)、星星之火可以燎原(质变和量变)、游击战术(此一时和彼一时之别)等等。这些思想在指导抗日战争、解放战争以及其后的社会主义改造等复杂斗争中，都显现出了巨大威力。更进一步的，毛主席还指出矛盾斗争的绝对性与统一性的相对性，指出矛盾斗争形式却会因矛盾性质不同而变化，需要严格区分对抗与非对抗，这为日后他提出两类不同性质的矛盾学说埋下了伏线。

　　与辩证法的阐述相呼应，毛主席在认识论领域通过《实践论》阐述了以社会实践为基础的能动的革命反映论。马克思描述了实践在认识中的地位，在《关于费尔巴哈的提纲》第一条中，马克思批判了费尔巴哈的唯物主义因脱离“实践”而否定了“能动的方面”;在第二条中，批判了黑格尔的辩证法因“离开实践的思维”而不具有真理性。因此，实践就是从存在(社会存在)出发看待问题再加上人的主观能动性。列宁提出了“从生动的直观到抽象的思维，并从抽象的思维到实践”的认识路径，而毛主席则以中国革命的丰富经验为原料，对认识的全过程做了概括。他强调理性认识依赖于感性认识，但认识的能动作用更表现为从理性认识到革命实践的飞跃，这第二个飞跃的意义更为伟大，因为“马克思主义者认为，只有人们的社会实践，才是人们对于外界认识的真理性的标准。……只有在社会实践过程中(物质生产过程中，阶级斗争过程中，科学实验过程中)，人们达到了思想中所预想的结果时，人们的认识才被证实了。”人类认识的总规律是“实践、认识、再实践、再认识，这种形式，循环往复以至无穷，而实践和认识之每一循环的内容，都比较地进到了高一级的程度。”这就将辩证唯物主义的认识路线同各种唯心论、机械唯物论及狭隘经验论划清界限。同时，他还指出了改造客观世界与改造主观世界的统一性，指出人们必须在改造客观世界的斗争中，肃清自己头脑中的旧思想，提高觉悟。于是，实践观点与群众观点紧密相连，“从群众中来，到群众中去”成为马克思主义认识论在社会领域的化身。

　　但哲学不能只解释世界，更应改造世界。当各国相继步入社会主义社会后，一个巨大的理论难题在社会主义建设过程中逐渐显现出来：社会主义社会是否还存在矛盾?推动它前进的动力又是什么?革命导师们由于各自的时代局限，未能来得及给出具体答案，而斯大林则陷入了社会主义社会生产关系与生产力“完全适合”的形而上学之中。与之不同的是，毛主席以彻底的历史唯物主义观点，创立了社会主义社会矛盾学说，对马克思主义唯物史观做出了开创性贡献。

　　他在《关于正确处理人民内部矛盾的问题》中指出：“在社会主义社会中，基本的矛盾仍然是生产关系和生产力之间的矛盾，上层建筑和经济基础之间的矛盾。”他指出即使到了共产主义社会，矛盾也依然存在。社会主义社会基本矛盾与旧社会的本质不同在于其不是对抗性的，而是可以经过社会主义制度本身，不断地得到解决。这就为社会主义的自我完善和改革提供了哲学基础。社会主义的社会矛盾分为敌我矛盾和人民内部矛盾这两类不同性质的矛盾，敌我矛盾要用无产阶级专政的方法来解决，而人民内部矛盾则只能用民主的说服教育的方法和“团结——批评——团结”的方法去解决，而正确处理人民内部矛盾是社会主义国家政治生活的主题。

　　社会主义社会矛盾学说，将对客观规律的遵循与人民主体地位的提升高度融合，进一步丰富了历史唯物主义的阶级斗争与群众路线理论，也为后续的社会主义道路探索提供了理论基础。

　　在以上理论飞跃的基础上，毛主席晚年深入观察和思考社会主义条件下阶级斗争的规律和无产阶级专政的历史任务，形成了无产阶级专政下继续革命的理论和实践。这一理论和实践将对立统一规律彻底贯彻到了社会主义社会的全过程，是新中国马克思主义理论体系最具独创性、最富哲学深度和最有战斗性的组成部分。它的产生来源于对社会主义基本矛盾运动的具体分析，即在社会主义历史阶段中，始终存在着阶级、阶级矛盾和阶级斗争，存在着社会主义同资本主义两条道路的斗争，存在着资本主义复辟的危险性。这种矛盾运动，根源于生产关系与生产力、上层建筑与经济基础之间又相适应又相矛盾的辩证关系，也因外部帝国主义势力的存在和旧社会思想残余的长期影响而复杂化。因此，必须坚持无产阶级专政，并把政治战线和思想战线上的社会主义革命进行到底。

　　继续革命理论不是要简单地重复夺取政权的阶级斗争形式，而是在无产阶级专政条件下，通过社会主义制度本身，不断解决上层建筑与生产关系中的那些不适应环节，最终达到消灭阶级、实现共产主义的目的。其哲学本质，是坚持矛盾的普遍性和斗争性，坚决反对阶级斗争熄灭论和形而上学的改良主义，揭示社会主义社会发展是不断解决矛盾，不断用新质代替旧质的辩证进程。

　　继续革命理论是对列宁关于过渡时期阶级斗争和无产阶级专政学说的继承和深化，它在历史唯物主义发展史上完成了这样一项飞跃：将生产力与生产关系、经济基础与上层建筑的矛盾，在社会发展的特定阶段，具体化为两条道路、两个阶级的反复较量;将基本矛盾、主要矛盾和阶级斗争辩证地统一起来，为社会主义国家掌握社会矛盾运行的规律，防止资本主义的复辟并持续推动向共产主义的过渡，提供了科学的方法论。在毛主席看来，矛盾的解决不是一次完成的，那种认为社会主义制度一旦确立便可以一劳永逸的想法，从根本上背离了唯物辩证法。而继续革命，正是永葆社会主义制度生机活力的根本保证，其为新中国马克思主义哲学理论体系锻造了彻底的批判性和前瞻性。

　　纵观新中国的哲学理论体系，以阶级斗争理论为体，其他的辩证法观点为系，顺承社会主义社会矛盾学说和继续革命理论。其是唯物论、认识论与辩证法的结合，是将改造世界的实践原则从革命战争延伸到社会主义改造，再到社会主义巩固与发展全过程的哲学。“马克思列宁主义并没有结束真理，而是在实践中不断地开辟认识真理的道路。”新中国的哲学理论体系，就是沿着这条道路不仅指引了中国人民推翻了旧世界、建立了新社会，也将继续指引我们在新时代的变革中，与全世界无产者一起，为最终实现人类解放的共产主义远大理想、建立起自由人的联合而奋斗。