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从科教兴国说开去

作者:谷阳 发布时间:2018-07-30 22:33:00 来源:谷阳的博客 字体:   |    |  

 

  前些年,我们国家提出了”科教兴国“战略,这个战略很能代表中国政府的治国理念。 科教兴国即发展科技与教育来振兴国家。科教是手段,兴国是目的。这就涉及到两个问题,教育与科学的本质功能是否是为兴国而起的。

  孔子是我国最早的民间教育家,有弟子三千。孔子教学的内容就是他所追求的道_儒家的思想学说。孔子在育人过程中有句名言“因材施教”。因材施教也就是根据每个人不同的禀赋而采用不同的教育方法。《论语》有:子路问:“闻斯行诸?”

  子曰:“有父兄在,如之何其闻斯行之?”

  冉有问:“闻斯行诸?”

  子曰:“闻斯行之.”

  公西华曰:“由也问,闻斯行诸?子曰,‘有父兄在’;求也问闻斯行诸,子曰‘闻斯行之’.赤也惑,敢问.”子曰:“求也退,故进之;由也兼人,故退之.”在这里孔子对子路压,而对冉有则鼓励,可见孔子的因材施教有很强的培育人的品格的目的。这个育人即是对人的品格的培养,培养的品格也要符合孔子的道,这个“道”就是不能过又不能不及,也即孔子的中庸之道。韩愈在《师说》里说“师者所以传道授业解惑也”,这可以说是对教育功能一个初步的概括。可见“树人”是中国传统教育最主要的功能之一。

  朝闻道夕死可矣,孔子的这种求道精神,对后世的教育无疑有着巨大的影响。传道与求道都是后世学子所肩负之责任,也使中国文化得以薪火相传,同时这也是中国学子所承担的社会责任。求道与治国平天下在儒家这里是并行不悖的。儒家最高的理想_大同世界,是一种理想的社会形态,也既 “大道之行也,天下为公,选贤与能,讲信修睦.故人不独亲其亲,不独子其子,使老有所终,壮有所用,幼有所长,矜、寡、孤、独、废疾者皆有所养,男有分,女有归.货恶其弃于地也,不必藏于己;力恶其不出于身也,不必为己.是故谋闭而不兴,盗窃乱贼而不作,故外户而不闭,是谓大同”。显然,理想的大同世界,远非兴国所能概括的了,这是一种理想社会,这个理想社会所承载的就是儒家所追求的“道”,与其说是兴国,勿宁说是兴人,用马克思的共产主义理论分折,到那时国已消亡,又何来兴国?

  教育的方向是由文化所决定,并对文化又有一定的反作用。中国的封建社会历史漫长,也因此产生了深厚的封建文化,且影响深远。由于中国并未建立起真正的资本主义制度,属于本土的资本主义文化也就无从谈起。“五四”开启的文化运动,后来由于共产党的领导,被毛泽东主席定性为新民主主义运动,虽然属于资产阶级性质,但却已包含了社会主义的文化因素。新中国建立前的国统区,依然是以封建文化与殖民文化为主导,共产党领导的解放区,已经有了浓浓的社会主义文化气息。建国后,完成了社会主义改造,是一个社会主义文化的大建设大发展时期。以马列主义毛泽东思想为指导,中国的教育事业也得到了空前的发展。在社会主义文化的引导下,教育的目的清晰明确,即培养德智体全面发展的社会义人才,这与中国传统的教育理念是相吻合的。那时的教育展现出了蓬勃发展的美好前景。

  改开后,中国进行了长时间的去社会主义化,从经济制度到上层建筑都开始与西方接轨。目前所标榜的特色,没人能从理论上阐述清楚是个什么东西,在意识形态领域造成空前的混乱,中国的教育就在这种混乱状态下顿失方向。由于中国未能建立起完整的资本主义制度,资产阶级文化也极不发达,但由于资本主导的私有经济快速发展,资本文化在各领域也就大肆横行。资本一旦主导了教育,教育的功能也就会彻底异化,最终演化为敛财的工具。

  资本文化主导下的教育功能的异化,对每个尚清醒的中国人来说也只能望洋兴叹。由于 教育的职能无法由个体决定,只有在社会的影响以及文化与政府的主导下,教育的职能才可得以形成,并最终会与社会的需求产生高度的契合。通过教育塑造的人,其终端走向是社会的各行各业,各个行业对“人才”的定位必定会反向要求对教育的内容及职能进行不断修正,最终与社会需求走向契合。中国社会主义公有制的瓦解,发轫于安徽小岗村的分田到户,那时起,中国百姓的思想开始向“各人只扫门前雪,莫管他人瓦霜”的自私观念转化,中国的教育也从那时以公有为主导的教育改变为教人自私自利为己任。

  教育的异化,对孩子的摧残是致命的。由于教育已沦为系统的敛财工具,小学到中学,都要购买大量的学习资料,且不说给家庭造成的经济负担,学生每天都陷入书山题海不能自拔,对孩子的身体造成伤害。德育与体育的缺失,培养出一批又一批的高分低能,基本失去独立思考能力的近乎残疾的考试机器。到了大学,要么混文凭荒废学业,那些有上进心的学子,大多都沦为了学阀或导师们的奴隶。资本的贪婪、自私与冷酷,更使孩子们的人性极度扭曲,人文关怀早已荡然无存,大学培养了出了一群被称为精致的利己主义者。

  科技是人类在生产与社会实践过程中,对自然与社会规律的发现总结与应用。人类最初对石器的应用便包含着科技的因素,蒙昧的原始人是否想到了用科技来兴国?科学是人类生产与社会实践的结晶,反过来又对生产及社会的进步起到促进作用,是人类生产与社会进步最有力的工具。科学就本质而论,是人类对自然及社会未知领域探索的结果。科学的发展史及经验告诉我们,一方面,科技是人类进步不可缺少的手段与工具;另一方面,人类一旦停止对自然与社会未知领域的探索,科学也就无从谈起了。对未知领域的探索,是人类进步的内在要求,也是科学的本质功能所在。科技兴国,是在科学技术是第一生产力的思想指导下提出来的。这个思想的错误是非常明显的,科学如果离开了人这个最积极能动的因素,科技也无以产生,哪来的第一生产力?这是唯心的。在他们眼里,只见科技不见人,把科技定为这个世界的主宰,所导致的结果,一定是重科技而轻人。只要能得到科技,便会不择手段,这就是投机主义者的认识论。在这种错误思想指导下,便有了造不如买,买不如租。改开后,中国基本都是遁此路而去。科学的春天并没有结出科技的累累硕果,反而使科技止步不前,处处受制于人。

  把科教的功能定位于兴国,是科教功能的错位,这种功能错位是政府把“兴国”简单化且缺少长远战略短视的功利主义的体现。科教兴国在认识上是有着错误的内在一致性,是唯心主义的认识论。教育做为一个相对独立的部门,是有自身规律的。教育是分阶段的,每一阶段的要求都不相同。在兴国论错误的指导下,必然会无视教育的阶段性规律,导致教育阶段目标的缺失与混乱。受到教育且掌握了科技知识的人,走向社会后,能否报效国家尚不确定,遑论去兴国了。

  历史看,宋朝的教育与科技不可谓不发达。中国历史上的四大书院,全都兴盛于宋朝,动辄聚集上千学子讲学,宋朝的思想家也灿若群星。宋朝的科技领先世界数百年,但仍未抵挡住辽金的铁蹄,偏安一隅的南宋,最后也不得不亡于科教并不发达的蒙古人之手。

  国家的兴盛,是各种因素共同作用的结果,绝非科教所能独立担此重任。汉唐盛世,除了教育科技发达外,制度先进、政治清明所激发的人的铮铮铁骨与道义担当,无不起着重要作用。科技并不是特别发达的毛时代,也已展现出了雷霆万钧的盛世雄姿。腐败软弱的晚清政府,也想到了科技兴国,但最终也未能挽回其败亡的命运。

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