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社会存在论

作者:士心 发布时间:2019-01-29 12:16:24 来源:民族复兴网 字体:   |    |  

  前提:人为哲学主体,以人的存在为主题。

  一.社会存在与存在的区别

  存在:​马克思以前的唯物论把存在看成是物质自然。动物与人都是由物质构成的。社会存在是马克思哲学创造的新词汇,是以人的存在为中心观察问题的方法。人类存在的本质活动是物质生产实践,异化劳动表现为实践的方式,为了区分本质与异化,一般用劳动作为物质生产的同名词。马克思在《德意志意识形态》用物质实践来做物质生产的同名词,在《1844年经济学哲学手稿》基本上以劳动来表述。实践用来表述解释现实的物质生产,批判用的是劳动。《形态》主要用来阐述物质生产历史观,以此来清算旧哲学,其主题不是对当时的资本主义社会进行批判。以《共产党宣言》为典,马克思与恩格斯批判时选择的是劳动。

  物质自然是所有动物的生存依托。物质生产之劳动是人的起点,人的存活方式,人类社会存在的基础。 ​因此,是物质生产之劳动构成人与动物的区别,而不是物质自然存在。按照自然时空的先后顺序,是唯物论以物质做本体的研究方式,不考虑人的起点,人的实际存在,人的活动特征。唯物论僵化为物体研究,失去了无限关系研究的内容,逐渐由科学取而代之。

  马克思新哲学的主题,是研究人类社会的起源,发展和未来趋势。他研究的基础是物质生产,而不是物质。进一步说,他研究的是人的社会存在,而不是唯物论的“存在”问题​。必须分清上述基本问题,否则就无法搞清马克思哲学与唯物论的区别,遭到现代科学的耻笑。

  二.​社会存在的内容。

  人类社会一切物质和精神都是存在的范畴。​意识即传承是存在的形式。

  个体出生,除了维持因幼儿的生理机能,还灌输人和物的概念,“我”与“他”的关系,然后接受基础教育。少年时的反叛期,是个体初步有了自我意识后对传统和传承的意识进行反驳。此后接受全面的社会意识形态,一直到个体成“人”,走向社会,谋求独立。当个体谋求人生的第一个工作机会时,他被迫接受环境。这个环境与其规则都不是他个人确立的,由社会总则规定的法律及伦理,及环境中的局部规则组成。这些即社会存在,都不是此个体创造和参与的。社会环境中的法律,局部环境中的以文字构成的规则是社会意识的明文表示,伦理及潜规则是社会意识的默认表征。社会存在的意识构成了社会遵循的秩序和伦理,对物的占有权力规则;社会物质的传承以社会意识规则为基础。

  社会存在如果没有社会意识作为骨架,其全部形态与动物丛林法则状况毫无区别。人类文明则是二者表象的区分。个体可以对存在表示不满 ,但他无法否认法律、伦理的现实存在。不能排除折射现象,但依照马克思的思维方式,人们应该从感性的现实来验证我们的理论,以这样的思维意识为基础,用理性排除折射和假象​,接近事物的本质。人们发现折射想象也有观察经验的功劳,并非都是理性的作用。马克思哲学的思维方式:理论联系实际,即理性与感性活动结合。

  这里用接近一词,是因为思维是人对客体的影像和逻辑推理,属于人头脑中的意识,与他对立的事物是不同质的存在。看见石头,人有个反映,但二者位置不能互换,石头不能进入人的大脑,人的意识也不能变成石头。石头进入大脑会要了观察者的性命,使得观察结束。意识变成石头,那是神话传说,是人的愿望对现实的折射。人的思维意识不能完全代替事物自身的运动轨迹。人的物质生产劳动可以把思维中的存在变为现实,但此现实为人的物化于对象的活动,劳动改变了物质自然的原初模样,不是人们最初观察到的物质自然客体。

  认识论中主体的思维和客体不同质的存在,生存论中的主体思维可以变成客体同质的存在但客体失去其本来面目不是原来意义上的存在。人类生存的基础活动是物质生产之劳动。劳动使得人类的认识发生深刻的变化马克思的认识论与本体论有密切关系,有别于唯物论和唯心论其认识论没有选择思维或者存在作为哲学的起点和基础,而是选择了人类存在的本质活动=物质生产的劳动。这使得马克思哲学给人类呈现出不同以往的哲学内容,看世界有了不同的角度,使得哲学主体的人,不再是黑格尔呈现的模糊不清的身影、人和神的混杂体。人有了现实的个体特征,不再是观念的整体形象。

  个体进入社会后,经历了接受环境的阶段,开始了其个体的历史。当他获得了生存的基本技能和人共处的经验后,提升了自己的生存地位,对职位有了选择。而当他能创造自己的生存局部环境,才是个体真正的创造历史,创造了自己的思维,否则个体还是在选择社会存在的环境。马克思的阶级分析指出,共同经历过程使得绝大部分个体不能突破其环境制约,只有少部分人的特殊经历使得他们背叛本阶级。以历史和文学提供的典型,这个结论对无产阶级和资产阶级以及其他阶级都是一样的,具有普遍的共性,即原理性。

  三.起点之选择关系到哲学本体的区分,哲学与科学的区分

  以自然时空为起点的哲学=唯物论走向衰亡,​已经为现代科学取代了地位。原因是由于其选择的起点和本体与现代科学重复,其原来朦胧和无限的关系变成有限的和清晰的科学研究课题,哲学基于有限事实基础研究无限关系的作用消失,其自身的弊端导致其突然休克和死亡。其结论部分有用:是人类出现以前,世界只有物质的一般运动。

  唯心论选择了人为研究起点,他以人的意识存在为哲学起点和基础。这是本末倒置,意识思维是人类运动的结果。意识的起因必须要论证,把要论证的结论作为论证的依据,这是形式逻辑无法通顺的问题。​其采取预置本体方式,把人的本质归结为意识。

  马克思选择了人与动物分离界标=劳动作为其哲学起点,研究物质生产劳动对于人类存在的意义,对于人类发展的作用。以劳动解释人的思维何以发源,何以发展。直到当下,个体如何在社会物质与意识传承下​,成为现实的个“人”。孤独的个体其实与社会存在紧密联系,这个联系的链条就是社会意识。无论人是群居还是独处,人们都没有脱离开人的社会存在环境,哪怕其没有接受物质传承但其一定接受了社会意识传承。

  马克思选择的劳动是否为预置本体呢?马克思从关注工人阶级开始,然后研究批判古典经济学。《1844年经济学哲学手稿》中,他从工人的实际生活入手,从工人的现实开始。他发现资产阶级经济学家把结果当成了要论证的依据,把劳动的分工、交换视作天然,没有特殊劳动只有一般的抽象劳动,货币自人类存在就出现了。资产阶级经济学家把当下的现实当成永恒的,自古如此。马克思基于哲学素质对此反思,展开了历史追踪。然后有了特殊和一般劳动的概念,这是他以后进行政治经济学研究的基础。他是从现实到历史的研究过程中,发现劳动的作用,与生活的关系。建立了哲学本体和劳动辩证法后,再转过来批判研究现实。这是一个理论与现实多次往返的过程,并非一次完成的。马克思的哲学本体是理论与现实结合的研究结果,不存在先验或预先置放本体问题。说明的是,其哲学核心物质生产之劳动,而不是物质。物质生产是与唯物论连接的地方,也是界标。马克思哲学与唯物论思维方式不同,二者的哲学主体与本体毫无相似之处。

  按照自然时空推出:物质是第一性的,思维是第二性的。 看似有道理,其实是扯皮。这是把人的实际存在给抽象掉的假设推理。我选择婴幼儿出生后的抚育过程,能推出意识在社会生活之前的错误结论。哲学不以假设为前提,否则是在假的基础上证实无限的虚空,是假、虚空。哲学本体的选择与起点的选择相关。选择自然时空为起点,那您应该从事科学研究,选择婴幼儿为起点应该是保育员。买错门票,进错剧场,还要上台那是闹剧。

  意识、思想都在哲学的对象范畴内,作为思想的对象他们毫无疑义的存在着。马克思主义的意识存在影响了上个世纪的世界历史,三分之一的人口从事着文明历史上不同的物质生产方式。​

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