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实践只是感性的吗?

作者:士心 发布时间:2018-08-06 08:11:45 来源:blog.sina.com.cn/synbada 字体:   |    |  

  定义实践是感性的 为了区别唯心论:实践是思维的本质

  马克思说“费尔巴哈不满意抽象的思维而喜欢直观;但是他把感性不是看作实践的、人的感性的活动。”《费尔巴哈提纲》五。提纲第五条,指出两点。实践是人的感性活动,费尔巴哈喜欢思维直观。

  依照马克思《1844年经济学哲学》相关阐述、今日科学进展,知道感性意识来自五官的功能。人们对外界的感知通过五官反映到大脑,成为思维加工的材料。实践是人的物质体活动,是可以被感知的,这里把实践与思维活动加以区别。黑格尔把思维抽象活动作为劳动实践的本质,把现实存在当做思维外化的产物。抽象思维是黑格尔擅长的,抽象思维的人具有创造一切的能力,是类似上帝的第二造物主。费尔巴哈《基督教本质》把人从上帝那里解脱出来,反对精神成为第二造物主。传统唯物主义的缺陷,除了对物质有形联系的直观,其余不作为事物联系的依据。费尔巴哈感觉到人是有生命意识的自由活动的类,是这样的存在物。他最开始叛出黑格尔唯心论,后又对传统唯物论不满意,感觉到有形物质外的现实存在-人。此存在即不是传统唯物论范畴,也不在客观唯心论范畴。感性直观不到人与现实的联系,与其传统唯物论的直观推导方式背离。

  费尔巴哈感叹到“向后退时,我同唯物主义是一致的;但是往前进时就不一致了。”向前,他与唯心主义走到一起,把意识活动看做人的本质活动,类似唯心论把理论活动看做人的本质。他没有看到劳动创造的物质意义,人类本质活动中的物质体行为。这个行为是现实的,也是可以感知的,是感性的。费尔巴哈比唯心主义欠缺的是对人的能动性描述,共同的错误是观测到人的劳动,但没有分析出劳动创造实践的全部意义。他只分析出“自由”的活动。黑格尔看到的是奴隶让渡享受物质换取自我意识,是思维、精神的意义。康德看到了实践对认知推进作用,对道德的推进。他们看到了思维的作用,没看到物质体行动对现实的改变。

  商品是物化的劳动属于古典经济学,劳动是自由的活动属于费尔巴哈,劳动是思维的本质属于唯心论。马克思的伟大,他通过对工人劳动的解剖,看到了物质与意识的联系,把以前古典经济学家和​哲学家的局限认识有机的结合在一起。

  ​康德从哲学角度进行思辨,他的自由、道德目光没有观察到社会下层。正义之光没有打开慧眼,他的实践观还无法观察到“卑贱​”劳动者的劳动,他的思维尽管通过实践,依然无法发现人类存在与发展的奥秘。俞吾金先生《从康德到马克思》,尽管是从哲学历史渊源说明联系,他也提供了一条比较的通道。马克思比康德多了社会正义感,这使得他关注社会现实,从一般中看到劳动的异化、特殊。他还具有沸腾的热血,刨根问底的纠缠,透过特殊现象挖掘本质。这使得他超越了康德、黑格尔和费尔巴哈,成就了唯物辩证法:发展着自己的物质生产和物质交往的人们,在改变自己的这个现实的同时也改变着自己的思维和思维的产物。《德意志意识形态》费尔巴哈章.马恩选集第一卷72页。

  创造是精神与物质和的结合,自由是这二者结合的重要条件。这一点是《手稿》的重要阐述内容,《形态》对创造条件分析指出,精神与物质劳动的分离是私有制产生和阶级压迫剥削产生的条件和原因,他即是生产力的催化剂,精神文明和社会文明的催化剂,也是一切社会矛盾的本源。要消除根源,只有消除精神与物质劳动的分离,消灭分离的现实条件-资本私有制。劳动异化导致人类异化,人类走向动物。回归人类生存和发展大道,就是使得物质劳动与精神劳动能自由的结合,人的自由的实现,人的本质力量真正的展现。劳动的自由,劳动者的自由是人类现实存在与发展的重要条件与前提。

  实践​不但是感性的 还具有理性

  以马克思辩证法对个别创造劳动的分析,劳动前导是思维,实践过程产生新的感性意识,实践后思维对感性意识进行抽象,形成新的思维。通过马克思辩证法的简洁叙述,我们知道改变着自己的思维和思维的产物是劳动的意识否定性。思维的否定与肯定,真理与荒谬都能在以劳动创造为基础的生活中得到理解。实践不但是物质性的、感性的,还是思维的外化过程,物化过程,是思维与现实的桥梁。理论的对立只有在现实生活中得到解决,靠传统哲学的思辨无法解决。哲学家们只是用不同的方式解释世界,问题在于改变世界。正确的解释世界需要理论结合现实,唯物辩证法的物质与意识的全部意义在于改变

  ​​“全部社会生活在本质上是实践的。凡是把理论引向神秘主义的神秘东西,都能在人的实践中以及对这个实践的理解中得到合理的解决”《提纲》八。

  马克思批判费尔巴哈思维是直观的,无法理解社会生活的本质是实践。在《1844年经济学哲学》手稿中,对黑格尔辩证法的批判,使得我们知道五官功能获取是感性意识​,理性则是对感性意识进行抽象。思维否定外界物质存在的外形,即思维外化必须经过物质生产劳动;在劳动创造过程中获得新的感性意识,成为理性抽象的新材料。马克思找出了黑格尔辩证法和唯心主义的问题:思维与存在是缺少实践中介,辩证法是精神外放和返回的自我循环。这是思维抛弃理性抽象功能,变成无理性的推测即思维直观。

  只有通过实践这个桥梁,思维才能抵达存在、外化为现实。实践作为人体行为,是可以感知的,可以作为感性的对象;但实践则必须在唯物主义的基础上,生活的基础上,进行理性抽象,才能分析到本质。马克思进行理性抽象过程,从工人劳动现实生活入手,也就是说从感性活动和现实生活入手,而且借用古典经济学对劳动的解析,这才把黑格尔的思维与存在关系理正;把思维辩证法、事物过程辩证法还原成人的劳动创造辩证法则。

  上面两段叙述要说明一个问题:光把实践看成是感性的,甚至把实践看成是生活的也无法解开人类发展本质之谜。需要把实践看成是感性的、生活的​,还需要理性抽象。这个抽象从经济学,社会学,哲学多个方面进行。前提得从生活一般中提炼出特殊,对此特殊进行解剖。康德把认知,道德都从实践方面去理解,但他没有建立人的实践辩证法。这里面固然有时代的局限,但他不缺实践观,也不缺道德观。他是一个科学家具有唯物主义基础,创立了星云假说。与黑格尔相比,他更接近真理。但他缺少了马克思对社会正义的热血执着,对社会现实的关注。

  马克思辩证法是对感性与理性的透彻理解​

  马克思《提纲》为人们理解社会历史打开了一个新天地,从实践、从生活理解上理解现实。而真正理解社会-生产关系为基础联系在一起的个人,还得从马克思的唯物辩证法去理解,劳动者创造改变现实也改变自身的物质与意识,改变着社会。把人作为改变现实存在的能动性主体,把辩证法理解为人的辩证法。黑格尔辩证法是社会历史缺少重要环节的表述,是人与物颠倒过程因素混乱的表述。黑格尔辩证法虽然存在革命因素,但不能直接拿过来应用。实践尤其是劳动创造这个特殊实践,感性与理性抽象共存。把实践作为感性的活动还不是马克思历史观的全面表述,不能直观,还需要做理性抽象。把其作为物质行动,只是理解了马克思辩证法双重否定的物质否定,没有理解意识否定的意义。费尔巴哈对于人的活动是直观方式。

  中国上个世纪80年代的实践观,​由于不理解马克思辩证法,对实践采取直观方式,把实践只当成物体行动。只看到实践的物质意义,没有看到思维的意义。没有思维做前导,人的行为不能实践。没有思维,人的行为没有实践目标。没有思维作为参照体系,何以评价实践效果,怎会知道实践抵达对象的本质?不结合社会现实与历史,无视思维前提的存在,实践检验不了什么,也不能成为真理的标准。以康德为证,实践沟通不了主观与客观对象实际。只有在马克思辩证法指导下,劳动创造​才能抵达人类生存与发展的实际。

  实践需要以劳动创造为标准进行分析 从受动和主动两方面去理解 ​

  人类一般行为,一般的实践,需要以劳动创造的标准去审视和分析。人类行为与劳动创造关系有远近,或有相反行为。墨索里尼和希特勒的实践就是反人类生存和发展的实践,日本军国主义也是反人类的理论和行为。这样的理论与实践能说是马克思的实践哲学吗?能说是马克思的实践唯物主义吗?抽象的谈论实践与马克思哲学背道而驰。把生产劳动作为基础实践是正确的,但把人类所有行为都当成劳动实践则是错误的。必须对人类行为、实践做出分类分析,从实践哲学中剔除非创造性,反人类性实践,还要具有抽象思维这样一比较提倡实践唯物主义只能造成对马克思哲学的误解,也与马克思对这个词的原初定义有区别。马克思原初是对共产主义者,有着觉醒的自我意识者的要求。这是对人类本质活动的未来要求,拿这个要求去解释历史则不通,也无法说明现实。对少数人的要求无法让多数人采取一致行动,二者之间若要行动一致,还需要必要的中间环节。马克思的唯物辩证法更能说明现实与历史。

  马克思《提纲》只是哲学的表述,还不是完整的历史观和唯物辩证法的表述。在感性与理性,直观与抽象的关系上还不是那么清晰。单从《提纲》对费尔巴哈的批判,人们还无法理解他的直观到底错在什么地方,因为黑格尔也存在思维直观的问题。此前《手稿》对思维与存在关系进行过分析,但这种分析是从经济学,社会学,传统哲学单学科进行的,也许对于天才的马克思来说意义明确。但对一般人,还缺乏逻辑链条,甚至难以理解。只有在《形态》里,社会历史观有人的主体角度,人的物质与意识辩证法,对人类存在与发展的本质才会有通俗的理解。

  以《提纲》的解释为证,凡是有见解的都是从后面的《形态》或者从《提纲》前的文章为辅助。以《提纲》本身做论点和论据的,都说不清,还会把自己绕里头。这是因为马克思新哲学还不健全,劳动创造的意义没有阐述透彻。直观的感性与理性抽象关系只有劳动创造辩证法建立后,还原到现实生活,拿社会历史验证才能透彻。这说明马克思哲学与历史观相伴而生,就像物质生产与人类意识、思维相互伴随一样。这是对立的统一,没有对立方,主体就不能存在。刘光晨说:主体的本质展现在于客体的相互关系上。这个观点是对的,符合马克思《手稿》里的哲学观。单从人的主体方面做抽象的理解,如同黑格尔,人们会把意识思维的最高成果-精神理解为创世纪的上帝外的第二个神圣。单从客体方面直观,是传统唯物论的机械推理,一切存在都是物质,无视人类意识、思维的特殊存在,也就无从解释人的主观能动性。只有从马克思的劳动辩证法上,从意识与物质的双重否定性上,才能理解人。

  劳动创造过程本身的特征是主观能动性 物质维持性是原始的、间接的

  如果单从物质受动性去理解,劳动创造只具有物质维持性,与动物觅食行为没什么分别。诚然劳动创造的原始动力是为了满足物质需求,而进入生产过程后,创造的动力是劳动者节省体力,提高效率等。创造的过程展示了劳动者的智慧,是他们本质力量的实现,是他们的改变物质外形的主观愿望在起作用。物质维持性在创造过程开始后,只是间接的动力。物质维持性只是感性意识,不能成为抽象的理性,不能变成思维、成为创造过程的主导特征。主导创造过程的不是直接觅食,繁殖,补充物质的感性意识。

  把物质维持性类的感性意识,来自受动性的感性,说成是创造的必然规定性,其错误如下:1.把感性意识当成抽象意识,身体功能代替大脑,成为思维直观者。2.以本源推论代替具体过程分析。机械唯物论者只能做有限有形的推论,无法应对无形无形的意识与思维分析。不能把推论还原于现实生活,不能拿社会历史去验证。他们把思维直观当成认识对象的客观,并且把这种却链环的推导当成真理。这不是被观测对象的必然联系,不是被观测对象的本质。这种非本质的推论一旦披上客观的神圣外衣,就成了真理的代言人,其他的思维则成了真理的对立面。就其本质看,是一种颠倒五官与大脑,感性与理性的荒谬;是一种不具备理性抽象的直观,缺乏必然联系的主观逻辑。客观只是模拟被观察对象的主观认识,是否认识到观测对象的本质,以观测对象运动中的必然联系为准,而不是以标榜的客观性或主观性为准。主观与客观不是真理的标准,这二者都是人的感性与理性意识,无法避免人的局限性。只有在劳动创造过程中,人的辩证法则实施过程中,思维和思维的产物才可接近实际

  唯一论只从物质意义理解人的实践,把实践做思维的直观,缺乏理性的抽象,是对马克思的唯物辩证法的曲解。以人类存在和发展的眼光对劳动创造实践的审视,这是人类思维,意识理性功能,是人类的主观功能。物质自然对象运行的实际规律是人类改造的认知基础,这个以对象客观为基础的认知不能决定人们是否进行改造的实践,只能帮助人们进行实践方式的选择。比如要过的河水深,需要采取用船还是架桥的方式,不是过不过河的问题。这种情况下,摸着石头过河是死路一条。仓促采取行动,一旦铸错积重难返。好比粗制滥造的船和桥,害人害己,遗祸子孙。

  马克思《提纲》第二条:​“人的思维是否具有客观的[gegenst?ndliche]真理性,这不是一个理论的问题,而是一个实践的问题。人应该在实践中证明自己思维的真理性,即自己思维的现实性和力量,自己思维的此岸性。关于思维——离开实践的思维——的现实性或非现实性的争论,是一个纯粹经院哲学的问题。”这是在历史观和唯物辩证法视野下,阐述的是思维与存在的关系,它的真谛在于劳动辩证法的双重否的意义,是《手稿》的成果与《神圣家族》批判的成果。只把第二条做认识论下的物质意义理解,是对马克思哲学的遮蔽与贬低。人的四肢如果全部落实到物质的大地,双手无法劳动创造,五官无法达到人的视野高度和人类的感知,头脑无法进行人类的思维。

  哲学的贫乏,思维的直观,对实践的物质单向理解是社会矛盾丛生的根源。​

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