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实践、创造与生存、发展

作者:士心 发布时间:2018-06-09 18:18:42 来源:blog.sina.com.cn/synbada 字体:   |    |  

  马克思以前的实践概念,多指与现实对象关联的物质行动,也有人把精神劳动如著作,演讲等归入实践范畴。马克思借助实践概念,从满足人的生存需要的物质生产,建立了劳动创造概念。创造原来是宗教词汇,在西方指上帝创造世界。在黑格尔那里用精神代替了神仙,创造了世界。从虚无的梦幻、人类倒影的上帝神创造,黑格尔的精神创造,到马克思的人类劳动创造,创造终于回归了人类的本像:人类双脚站立在地球上,用劳动改造无机界,发展了人类本身。在《德意志意识形态》中,论述历史观用生产劳动代替了实践这个词汇,而意识方面则用精神劳动。精神与物质结合形成的劳动创造,即唯物辩证法则是人类社会发展的本质。实践这个词汇则与无产阶级革命、共产主义运动联系在一起。《共产党宣言》发表后,马克思很少用实践这个词。脱离现实生活和历史,在思辨范畴内很难说清实践的意义。

  在马克思以前,实践是属于认识论范畴,不能确切的阐述人类行为的原因、动机​及效果。马克思历史观中,生存是第一位的问题,从生存运动中产生发展本质问题,意识与意识都围绕生存与发展而产生,生存与发展才是人类真理。实践与认识服从于人类生活的真理,不能脱离人类的生产劳动创造、社会历史。

  1978年5月11日“唯一标准”文发表后,实践问题重新成为热门话题。在认识论范围内,由于一种简单的符合论真理观,人们也往往只能将实践概念放置在真理认识过程,不像马克思历史观中生产劳动对于生存是必不可少的条件。相对而言实践处于条件性、辅助性的位置,并未能也不可能使之具有首要的、基本的地位。​真理符合论意味着,必须坚持客观事物为首要的原则。这样科学的真理与人类生存的真理就发生了矛盾,二者如何统一。“标准文”只谈了科学的客观标准,对后者没有应答。人们逐渐认识到,仅从认识论看问题,是有局限性的,必须超出认识论的范围去探求解决问题的出路。【下面是王南湜教授对反思的叙述】

  ​从20世纪80年代初期提出马克思主义哲学是实践的唯物主义始,至90年代初,人们相继提出了多种方案,以图将实践观点贯穿于整个理论体系。但这一类“解决方式”并未能真正解决问题,它只不过是将两个并列的命题合并到了一起而已。将“物质”与“实践”拼接成一个词组,并不能实际上将两个词语所指示的事物拼接在一起。这只是将原来两个命题之间的冲突变成了命题内部概念之间的矛盾,变成了如何理解命题内的“物质”与“实践”的关系问题。

  ​实践活动中:能动性与客观限制性的关系问题

  学界在进一步讨论中提出了“实践是人的存在方式”的命题,且这一命题很快产生了广泛的影响。从人自身对之有直观的认识或领会的人的活动,从这一现实的存在出发,去追问其从何而来,又会走向何方这一人类历史的发展问题。在这样一种追问方式中,实践只是人据以追问、认识世界的出发点,是人类知识之源头,而非世界之本源。这一点与传统的从世界本源出发的本体论或形而上学追问方式不同。“物质”与“实践”的关系问题,就不再是何者为先的问题,而是转变成了人的对象性活动或实践活动中能动性与客观限制性的关系问题。

  决定论原则与能动论原则并存

  实践者的自我理解可视为一种历史解释学,对人类历史的总体性把握,意在指示人类社会发展的合理的价值目标;科学则是聚焦于某一方面的抽象考察,意在揭示出客观的可能性,从而为人们改变世界的行动提供有效的科学指导或有效的手段。

  ​从存在论上看,两者都是对于人类实践的描述,只是前者是对于实践的总体描述,后者则是抽象的局部描述。显然,抽象的局部是从属于总体的,因而两者之间是统一的。但从方法论上看,解释学逻辑与科学逻辑之间存在着明显的不同。改变世界既需要目标的价值合理性的确定,也需要对于改变世界之客观可能性的确定和有效手段的供给。【以上为王教授叙述】

  在笔者看来,从构成人的物质与意识出发,科学说明人的物质部分,哲学说明人的意识与物质结合构成的能动性。维持人的物质体延续运行,这是科学的范畴,也就是通常所说的唯物的部分。而把科学与哲学恰当的结合,准确的叙述人类的发展本质则是马克思的唯物辩证法。【另一个表达:唯物与唯心的恰当结合叙述人类的发展本质。(唯心代表意识首要,唯物代表物质首要。)】

  ​马克思的唯物辩证法以物质为对象和前提,科学的认识是为了改造对象。物质的客观约束并非一成不变,而是随时空迁延,被人类去除旧有的增添新的内容,改造内容随科学的进步而变化和前进。马克思辩证法不排斥科学,它把科学视作意识认知的一部分。科学与物质标准不能代替人的意志选择,道德抉择。物质是客观条件,在人类主观视野里是对象、是基础,它决定不了人类的发展和走向。物质自然的运行对人类过去的发展节奏有制约和影响,但无法说明未来人类的具体步骤和节奏。起决定作用的是人类对科学认知与掌握,对人类自身、人类社会矛盾的认知和意志抉择。社会约束和矛盾直接影响到人类整体对物质自然的认知与利用。科学是第一生产力的观点只是就人对物质自然的认知和利用而言,没有考虑到人类对社会的认知与抉择的影响,因而只能是个片面的论断。

  生产力的发展,是人类社会在特定的条件下对自然的认知与利用。它的发展​需要科学也需要哲学,更离不开人类的意识发展。过去的习惯把生产力当做人类对自然的能力,忽视了社会约束问题。社会涉及各阶级的利益与道德抉择,因而无法使得人类统一到认知问题上,科学左右不了利益与道德的抉择。认为社会发展规律与物质自然发展规律一样,没有看到人类社会发展的复杂性,反自然性。想通过发展生产力来消除人类社会自身的矛盾,这是科学意识的假设,没有社会现实的根据。人类过去的历史证明,生产力的发展消除了一些人类对自然而言的生存矛盾,却加大了人类自身利益的矛盾,造成了人类发展本质的异化,现在人类社会的主要矛盾是如何消除认知与抉择的矛盾

  回归人类发展的本质是个漫长的过程。人类的发展只有趋势,没有确定的节奏与规律。想发掘出与自然一样的规律,其前提是想当然的统一人类社会的认知与道德抉择。尼采不甘于人为物质自然约束,他要表现人的能动性,这是其积极的方面。他的缺陷是没有从人类现实生活出发,忽略了人需要维持物质延续,在意识和道德-思辨的范畴内强迫同一,意识强者同一弱者,这就是尼采哲学的标志。希特勒自承是尼采哲学的继承人,他不但要代表德意志民族的意志薄弱者,代表德意志民族,还要代表全人类,想成为世界的救世主。这种妄想遭到欧洲各民族的反抗,遭到全世界人民的唾弃,甚至遭到其统治阶层的唾弃。马克思深知人类精神与物质劳动的分离与分工是社会根本的分工,造成人类利益的矛盾,发展本质的异化,只有消灭资本私有制,才具有消除人类利益根本分歧的条件。马克思认为用消除意识矛盾来代替消除社会现实矛盾的观点是唯心主义的梦幻,这是与尼采哲学不一样的地方。尼采哲学遗传了一个人类的祸害,也许美国的川普就是下一个人类祸害,他的哲学与行为与希特勒有想通的地方,有类似历史上德国的环境。

  如果说尼采尽管偏僻于精神、哲学领域,他对于人的能动性见解还有可取的地方,有创建的地方。但如果把矫揉造作的虚假意识当做真实的精神,甚至上推到国家精神,估计会有两种出路,一种是暴孽,一种是腐朽。创造即是物质形式上的,也是精神层面的。创造是刻苦的精神与物质劳动,是这二者的结合与总结。利用生产资料的拥有权,榨取无产阶级的劳动,扭曲劳动者的精神都是统治阶级的寄生行为与强暴,不属于劳动创造,与人类发展本质背道而驰的精神与行为必将腐朽灭亡。​

  人类的创造活动才是社会发展的决定性因素。实践只有在人类生存与发展的范畴,才有其现实意义。物质运动是自然与动物的本质,把实践化为物质范畴、脱离了人的生存和发展环境,这样的实践唯物主义不属于马克思的历史观。历史的延续与社会的发展,二者是​有区别的。历史发展的规律不是人类物质生活的单调重复之反映,而是人类物质与意识自由结合,及由此形成的创造性发展之反映。创造性发展使得人类社会形态以特殊性,个别性的展现于人类面前;不存在固定的模式与节奏,也不可能呈现出这样的僵死的规律被人认知和利用。

  ​历史规律存在于人类发展本质活动-创造,这个本质活动有物质构成,但物质构成不占有创造活动的主导地位和特征。占主导地位的是人的意识能动性,以物质为基础为对象的人的主观能动性。创造活动是人类精神与物质相对运动的本质反映,研究历史规律不能离开精神意识,也不能离开劳动创造主体-无产阶级劳动者。思辨范畴内的实践与客观规律,把人的创造活动同化为物质运动,摈除了人的意识及其能动性,抹杀了人的特征和发展本质,人类运动变成自然运动,人类阶级斗争的结果变成适者生存的选择。这是社会达尔文主义的阐述方式,森林动物法则的再现,当代资产阶级极力鼓吹的真理。这样叙述历史与现实的唯物主义者正在堕落为资产阶级的同盟军。

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