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马克思哲学的内部关系

作者:士心 发布时间:2018-01-14 15:26:32 来源:民族复兴网 字体:   |    |  

  哲学内部体系按欧洲传统划分:本体轮,认识论,方法论,价值观。本体论比较生疏,过去是忽略的,按其历史和发展,可以认为哲学的基础关注面,其它部分建立在这个基础上,把它说成为世界观也是一种解释。笔者有专文介绍马克思哲学本体论,简介是为了初读者。中国最早介绍本体论的可能是冯友兰,写在《中国哲学史》的开篇部分。笔者尝试分析马克思哲学的内部关系。

  一。本体论

  《评阿·瓦格纳的“政治经济学教科书”》,马克思在批评瓦格纳时写道:“在一个教授看来,人对自然的关系首先并不是实践的即以活动为基础的关系,而是理论的关系。·····人们决不是首先‘处在这种同外界物的理论关系中’。正如任何动物一样,他们首先是要吃喝等等,也就是说,并不‘处在’某种关系中,而是积极地活动,通过活动来取得一定的外界物,从而满足自己的需要。(因而,他们是从生产开始的。)由于这一过程的重复,这些物能使人们‘满足需要’这一属性,就铭记在他们的头脑中了。人和野兽也就学会‘从理论上’把能满足他们需要的外界物同一切其他的外界物区别开来。”

  以上为例,马克思哲学出发点,从人维持生存的物质需要出发,阐述的是动物的共性,而不是从意识-处在某种关系-出发,这一过程完结,人与动物能把生存物质与其他外界物区别开来。马克思把人与动物一起做了比较,满足自己需要的方式都是是生产​。

  到此,还无法区分差别。人通过生产劳动,"通过实践创造对象世界,改造无机界,人证明自己是有意识的类存在物,就是说是这样一种存在物,它把类看作自己的本质,或者说把自身看作类存在物。诚然,动物也生产。它为自己营造巢穴或住所,如蜜蜂、海狸、蚂蚁等。但是,动物只生产它自己或它的幼仔所直接需要的东西;动物的生产是片面的,而人的生产是全面的;动物只是在直接的肉体需要的支配下生产,而人甚至不受肉体需要的影响也进行生产,并且只有不受这种需要的影响才进行真正的生产;动物只生产自身,而人再生产整个自然界;动物的产品直接属于它的肉体,而人则自由地面对自己的产品。动物只是按照它所属的那个种的尺度和需要来建造,而人懂得按照任何一个种的尺度来进行生产,并且懂得处处都把内在的尺度运用于对象;因此,人也按照美的规律来构造。"《1844年经济学哲学手稿》53页

  这样人与动物的生产就区别开来。动物改造无机界活动是狭隘的,片面的,只生产直接需要的东西,​各类只限定在屈指可数的生命活动中。这种有限的生产与人类的无限品种生产是一个区分比较,动物固定的建造与人类的创新建造又是一个区分比较。恩格斯后来补充了一个比较,就是有些动物虽然也能利用自然物做工具,但他们不能改造无机界制造生产工具,动物至今无法做出一把石斧,人类能制作生产工具。生命同类的生产劳动比较,显示出人类的特征:人类改造无机界,制作生产工具,形成无限的创造力。这就是类本质类差别。

  马克思与费尔巴哈相比,他不是从人,人的一般意识认定来阐述哲学问题,他从人们必须进行的物质生产劳动活动来阐述人的生存,人与动物差别,脱离了旧唯物主义的窠臼。根据欧洲的哲学传统,本体指世界的本源,唯心,唯物,唯灵就是依照本体论进行的划分。​比较起旧的哲学,马克思哲学本体奠基在人类的生产劳动上,他阐述人何以生存,何以为人。按照本体论,马克思哲学是生产劳动本体论,也可以叫生存本体论,二者同一指向。

  马克思在这样一个基础上展开对人类的分析,对人类与自然的认识:​“对社会主义的人来说,整个所谓世界历史不外是人通过人的劳动而诞生的过程,是自然界对人来说的生成过程,所以关于他通过自身而诞生,关于他的形成过程,他有直观的,无可辩驳的证明。​”《手稿》89页

  ​“黑格尔的《现象学》及其最后成果——作为推动原则和创造原则的否定性的辩证法——的伟大之处首先在于,黑格尔把人的自我产生看作一个过程,把对象化看作失去对象,看作外化和这种外化的扬弃;因而,他抓住了劳动的本质,把对象性的人、现实的因而是真正的人理解为他自己的劳动的结果。”《手稿》98页。

  通过基础上的分析,得出了人的本质,并以此为开端,展开人类社会分析​。唯物辩证法(唯物历史观是另一种表述形式)这个认识论是在此基础上建立。

  我们就此比较一下旧哲学,唯物论在世界本源上认识正确,但把人看做是物质的被动反应物,人类历史没有人的自主活动,把人搞丢了,这不是人的的哲学。用哲学术语说:与人无涉的物质自然界对人来说是“无”。唯心论是人的哲学,但与世界本源关系没搞对,成为意识概念自身的运动,无处锚定精神,不能恰当地描绘人类活动的本质,成为哲学家书斋的产物。有人没物,人是靠意识生存的吗?人的“有”最终成了“无”。唯灵论最不通,否定了人类的“有”与“无”。欧洲的唯灵论主要以基督教为主,认为上帝耶和华创造了一切,人类带有原罪,是邪恶的产物。这是一种纯属虚妄的理论,来源于人类的朦胧认识,对自然的恐惧,后来发展加入了对社会-共同活动的恐惧,把自身美好的愿望集合在耶稣身上,把邪恶的欲望都送与魔鬼,希望在宗教活动中达到人类自身意识的平衡。宗教是人们意识的糊涂,不自觉的反映。通常人们把唯心论与唯灵论混淆,二者虽然有相同的地方,以本体论比较,还是有很大区别的。恩格斯《费尔巴哈德国古典哲学的终结》也是把唯灵论归属到唯心论,这是个缺陷。

  ​拿中国比较,近代革命兴起前,没有一种类似欧洲的哲学​占领意识形态。秦以后,中国处于大一统的局面,儒为表,法为里,皇权承天。儒以唯心论为主,法家以原始唯物论为主,皇权哲学是唯灵论与其他两种哲学的杂种。三种哲学平衡,稳固了中国的大一统。中国哲学是中庸,平衡的哲学。不平则鸣,革命兴起,推翻旧政权,重新取得平衡,周而复始。

  此前中国文化​哲学最旺盛是先秦时期,百家争鸣,争奇斗艳,蓬勃发展。传说中的大禹出生四川,就职于山西,治水于黄河流域,会盟长江与珠江流域,死于绍兴。从大禹治水可以看到中国古代生产力的发展能力大,组织能力高,区域联盟之广泛。欧洲自然灾害泛滥,只留下诺亚方舟的神话传说,中国却盛传人文祖先的英雄故事。中国古代也有宗教迷信,但由于华夏民族能够抗拒自然,所以宗教迷茫不了全区域。发展到先秦,人文荟萃,唯心唯物哲学都有巨大的发展,宗族血脉联系之文化正处于瓦解时期,可惜随秦的一统和王朝崩溃,文化哲学盛宴告终。

  哲学首先在于能解释世界,为意识发展提供指南。主体论作为解释哲学系统的一个方式,作为中西文化比较方式为我们提供一种解读,为改变世界哲学奠定基础。通过中西比较,我们承认,中国是祖先崇拜,源于中国特殊的历史进程。这与西方早期宗教​崇拜并没有本质上的不同。西方把人性的善与恶归结到上帝与魔鬼,耶稣与犹大,中国则是把其归结到尧舜禹和商纣。不同的是,西方的归纳有无限性,而中国有具体历史人物限制,存在有限性。西方的思辨性呈现这一特征,而中国人更重视历史和祖国。两种文化各具特色,作为中国人笔者更倾向祖先的文化,同时借他山之石攻玉。

  ​二。认识论​ 与方法论

  通过上述比较,我们可以看出马克思哲学的本体与旧哲学的区别。​笔者要阐述的第二点:本体论是哲学体系的基础,认识论是基础上的大厦。认识论出偏差,甚至导致体系崩塌。费尔巴哈在人类历史的认识上与唯心主义混同,唯物主义者变成历史唯心派,从此端到彼端,走向自己的反面,原因在于基础不稳固,本体论存在问题。认识论建立在本体论上,既有联系又有区别。

  认识论的本源来自于人类的意识传承,从其本质上说属于社会范畴。他产生于人类的需要在生产劳动中得到发展,基于人类的劳动创造本质,人类的意识与认识得到充分的发展。按照马克思的本体论,人的认识建立在生产劳动实践上,与人相关的实践活动都是人的认识基础。“无论是通过劳动而达到的自己生命的生产,或是通过生育而达到的他人生命的生产,就立即表现为双重关系:一方面是自然关系,另一方面是社会关系;​···“凡是有某种关系存在的地方,这种关系都是为我而存在的;动物不对什么东西发生“关系”,而且根本没有“关系”;对于动物来说,它对他物的关系不是作为关系存在的。因而,意识一开始就是社会的产物,而且只要人们存在着,它就仍然是这种产物。”81页”《形态》马恩选集第一卷81页

  对于自然的认识,依然是社会的​产物,从属于社会,受到社会的鼓励和约束。塞尔维特·米格尔(Michael Servetus,1511~1553)西班牙医生,肺循环的发现者,于1553年在日内瓦被烧死在火刑柱上。乔尔丹诺.布鲁诺(Giordano Bruno,1548-1600),宣扬哥白尼的太阳中心说,批判经院哲学和神学,反对地心说宗教哲学,1592年被捕入狱,最后被宗教裁判所判为"异端"烧死在罗马鲜花广场。这两个欧洲事例可以作为说明。

  就自然科学而言,看起来在无人干涉下,是自然的运动,是客观的规律。客观是要求人站在客体的角度观察,模拟客体,实际是人的主观认识。由于客体哪怕在无人干涉下运动,但客体是连续不断的运动,它展示的只能是部分。人随客体的运动会有不断的新发现,对客体的认识​会有不断的改进,客观规律只能呈现阶段性的相对真理。这种客观真理只能是主观认识的一部分,不存在绝对的,纯粹的客观。人若不存在,谁来观?物质自然会有意识吗?

  科学是设定的假说验证,发展的本质在于新的假说推翻旧的假说,科学的“真”由假说发展起来。科学的发展只能推翻旧的自己。虽然科学把上帝与神仙赶出了自己的领地,但他无法把社会上的宗教,唯灵论消灭,他就更不能消灭哲学。科学的发展可以部分消除人类与自然的矛盾,但这个手段无法消除人与人的矛盾。科学实证代替不了哲学,这是人类历史发展证实的,可以用经验和现实去验证。

  截止到目前为止,科学的发展,历史的发展,唯物历史观的发展都没有消灭哲学。《终结》文章中以科学的发展消灭哲学的论述,哲学实证化倾向,给后人带来不好的影响。比如《终结》那段:“还有其他一些哲学家否认认识世界的可能性,或者至少是否认彻底认识世界的可能性。……对这些以及其他一切哲学上的怪论的最令人信服的驳斥是实践,即实验和工业。既然我们自己能够制造出某一自然过程,按照它的条件把它生产出来,并使它为我们的目的服务,从而证明我们对这一过程的理解是正确的,那么康德的不可捉摸的‘自在之物’就完结了。动植物体内所产生的化学物质,在有机化学开始把它们一一制造出来以前,一直是这种‘自在之物’;一旦把它们制造出来,‘自在之物’就变成为我之物了,例如茜草的色素——茜素,我们已经不再从地里的茜草根中取得,而是用便宜得多、简单得多的方法从煤焦油里提炼出来了。”是哲学实证化典型的表现,而且是把实践作为认识的环节。实践活动不是作为主体活动,而是服务于认识,有本末倒置的嫌疑。上个世纪80年代的实践论就是这个模子脱出来的土坯,论述方式几乎是个翻版。

  比如说举出的科学发展的例子,​能解决人类社会关于发展的利益矛盾问题吗?显然不能。第二既然证实那些假说或猜想是真理,人们可以得出另外的结论,头脑的思维,理论的思维可以产生真理。这不是与其主题产生了相反的结论。从自己提供的论据把自己的论点给证倒了,有这样荒唐的哲学闹剧吗?第三要证真理,这真理由谁来认定?人们有了一致认定,你就没必要用实践来检验,你要检验这说明人们对真理的认识产生了分歧,就社会问题来说用实践的检验不起作用。比如宗教信徒达到近亿人,这不是科学实践可以解决的问题。对于自然方面多数人还存在一致的利益,对于社会问题,就失去了这个基础。一般的社会实践什么都解决不了。

  如果从本体论与认识论的差别去论证,说明认识论的滞后性,人们主观认识与事物​发展的差异性也能解决两个凡是的问题。而那个实践论产生的副作用举世闻名,开了虚无主义的头,中国意识形态的混乱与此篇实践论有密切关系。唯实践主义否定了传承意识,否定了意识在实践中的先导作用,否定了哲学对意识的指南作用。本来认识论与主体论就存在差异,丢掉了意识,也就没了辩证法,必然退回到旧唯物主义的道路上,在历史问题上出现唯心论也就不奇怪了。马克思的实践唯物论是共产主义的代名词,是革命的方法论,他要变革现实,铲除社会非正义。他不是一般的实践论,也不是认识论的环节。把马克思的方法论当成认识论这本身就是个错误,哲学上的糊涂。马克思的方法论代表着马克思的价值观,行为准则。用中国传统文化词来说,这个实践唯物主义就是马克思的道德,即是对世界的衡量尺度,也是行为标准。从这方面说,我们就知道方法论与认识论的差别了。一个人的学识代表不了他的道德的高下。瞿秋白对中国革命的认识不那么符合实际,但他无愧于共产党人的情操。叶挺将军也如是。

  马克思力求主体论,认识论,方法论协调统一,同一,但各自的特征使得这种努力不能达到主观的要求。比如其认识论方面的结论,成为第二国际组织列宁发达俄国革命的借口。这就是认识论与方法论的矛盾,主体论正确,只能是客观上提供了一致性的基础,不会造成大厦轻易的坍塌,但基础上的楼盖歪了,像比萨斜塔,也难保不出问题。唯物历史观遭到质疑就属于认识论以及解读的问题。​笔者个人看,马克思的主体论和方法论不存在问题,认识论有待改进,后人对认识论的解读与存在偏差问题。

  比如,历史的发展不由人们的意志左右。这个认识结论就存在问题。如果说历史的发展不以个人意志和愿望为准,还有些道理。可历史上社会形态的变迁,不都是革命的阶级推翻旧的统治,以他们的意志为准则吗?这种变迁绝不是生产力发展后,自然而然的变动。尤其是上个世纪初,当俄国劳动者意识觉醒时,​联合起来的意志在列宁的带领下取得了政权,建立了第一个代表劳动者利益的国家。中国的革命也是如此,这两国的变迁是不能用本国生产力的发展来说明的。俄国十月革命标志着,物质与意识的运动发展到了新阶段,一个新的时代的来临,意识的作用越来越明显。这与所谓的唯物历史观的“经典论述”也不一致,历史的必然采取偶然的方式来展现。

  三。自由,任性与意志 自然与社会,科学与哲学 对“经典论述”的解读

  自由是多种途径中的选择,与人的认识相关。意志则是与道德伦理相关的价值选择。​自由与认识论相关,意志则与主体论相关。

  ​黑格尔1.以主体能否自我决定来衡量“任性的含义指内容不是通过我的意志的本性而是通过偶然性被规定成我的;因此我也就依赖这个内容,这就是任性中所包含的矛盾。”2.以是否理性来区分“普通人当他可以任性而为时,就信以为自己是自由的,但在这种任性中他恰是不自由的。当我希求理性东西的时候,我不是作为特异的个人而是依据一般的伦理概念而行动的。”

  如果以哲学上的主体论和认识论来辨别,任性无法归入二者​范畴。任性是以感性和感情为依据的行为,此类意识主宰了主体。人类行为基本为任性,理性。自由是在认识的基础上,面对多种途径的一种理性选择。意志选择是在前者基础上,进行的道德抉择。

  人与自然的关系,在知识-意识积累之下,选择越来越多,但这种选择是有限性的,不能违背自然规律,只是利用自然规律。这就是科学有限性。人们充分利用自然规律,​才能使得有限范围扩大,自由度提高。意志选择范围受限于前者,在这个界限内进行价值选择。自由与意志是自然与社会的矛盾,也是认识论与方法论之矛盾。这里认识论扩充到社会,把社会作为可认识的对象,当然读者应该意识到社会规律的特殊性,认识到它的本质的艰难性。哲学中的价值观,是方法论的核心,是平衡自由与意志选择的标尺。意志的自由在于对现实给定的“是”进行否定,说“不”。他与任性不但有区别,而且是对立的。意志选择是选择中的最高等级,基于对感性的抽象,在对自然与社会的认知基础上,不是知识的选择,而是人生价值的选择。它是充分了解任性,自由后的抉择。

  ​选择中的自由,多数相对于人与自然的关系,是知识性范畴。这种自由只有与既得利益者或与文化意识习惯冲突时才会受到阻碍。意志体现了人类社会利益冲突下的选择,体现为价值观,道德准则,​在哲学上与本体论有密切关系。意志选择不会受到阻碍,却要选择者付出牺牲。这种选择超越了感性与感情,超越了知识理性。博弈数学建立在人类感性与知性理性上,没有把意志包括进去,其公理公式有效性只能在意志层次下。科学试图进入人伦范围,以哲学分析,科学存在盲区,解释不了人类意识的多数问题。

  自然科学既然是假说否定之科学,自然辩证法在这一点上是符合的,但其它方面应以存疑。自然与社会的统一问题,就哲学看也是疑问。人的存在是它具有意识传承下的劳动创造性,创造本身就是对自然的否定,自然与社会的对立短期内难以和谐,二者之统一也就难以做到。客观辩证法,实际是人对自然的主观认识,科学假说否定之规律对其是否符合实际成为主题,在得到证实之前,先在的肯定客体运动之实际规律,与科学存在矛盾。​

  总结起来,自然科学本身的矛盾,人类社会与自然之矛盾,认识之主观性都在拒绝这种统一。科学只能论证人类的物质性,从人的特殊存在,对自然的否定性上,科学不能全部证实人类社会。在物质性上证实是科学的优势,在意识能动性上,对自然的否定性上,科学无能为力,这是哲学的优势,但他的短处是不可直观性和不可具体观察。哲学要具有全面说服力,他就不能拒绝科学,只能与科学结合起来,增加其可信性,说服力。这也是人的物质性的特征对科学的要求。马克思哲学就是这样恰当的结合,但不能拔高,把马克思哲学和正义完全当做科学。若如此,就否定了其哲学性,科学决定控制论就覆盖了全部内容,否定了意识作用,否定了意识能动性,否定了与自然的对立。人就成了物质的被动反应物,与动物等价齐观,这就成为马克思主义的反面。马克思主义本体是人的实践-生产劳动创造,这是研究中切不可忘记的,否则拔高他的科学性,恰恰是对他的否定。​

  关于“经典论述”,如果把它看成是物质的研究,科学的研究,对社会存在的解释,对理论研究一个静止的节点研究,​结合本节关于科学与哲学的关系比较,我们就会知道这是马克思主义内容上的统一。关于“经典论述”此前存在截然对立的观点,肯定派无法解释与早期唯物历史观阐述的矛盾,否定派难以解释马克思自己认为是很重要的“指导研究的结论”。政治经济学研究以此为依据,否定了这个结论,意味着否定马克思的30多年研究,这占有马克思主义的重要部分。

  马克思在“经典论述”中有一个很重要的提示,这个结论是在把物质与意识分离下的研究。不涉及意识形态,不涉及意识部分。马克思主义既然以劳动创造​为主体,起点是人的物质存在,对物质进行研究,对节点进行研究也是应有的。为了使得理论由直观的经验性观察,锚定意识的基础,把握意识与现实的关系,对现实物质存在前进行须有精准的描述,否则是无形存在的哲学对照物质的虚,就是空对空了。马克思主义就成了纯意识思辨,与其要改变世界的宗旨相背离。

  笔者观点,“经典论述”是唯物历史观的物质研究,是物质与意识的之一,不是全部。属于科学论述,而不是意识方面的哲学研究论述,​不是物质与意识辩证发展过程的全面论述。把这个论述视为经典的唯物历史观,这是一种片面解读。科学,经济与物质研究存在的具体状况,解读“是”。意识,人的能动性执行辩证法的“否”。马克思的认识论-唯物辩证法,必须包含物质与意识的“是”“否”转换,革命造反-实践唯物主义就是这种转换方式。​

  四。实践 意识与行动的结合

  实践活动是这样一个过程:从现有的客观条件出发,人充分发挥思维的创造性,构想出自己有意改造的客观存在的“应有”状态,制定通过改造它使“应有”为“现有”的方案;借助意志的力量把方案付诸实际行动;实践活动的结果,对于思维的创造是否与客观存在及其规律一致做出判定。

  ​恩格斯曾经说:哥白尼的太阳系学说有300年之久一直是一种假说,这个假说尽管有99%、99.9%、99.99%的可靠性,但毕竟是一种假说;而当勒维烈从这个太阳系学说所提供的数据中,不仅推算出必定存在一个尚未知道的行星,而且还推算出这个行星在太空中的位置的时候,当后来加勒确实发现了这个行星的时候,哥白尼的学说就被证实了。

  这段话常被用来说明实践是检验真理的标准。如果再次思索,这个实践是在创造性思维指引下进行的,实践的创新离不开思维的创新,离不开传承意识。从唯物在辩证法来讲:意识与行动是过程的主要因素,意识是行动的先导,哲学是意识的指南。意识与行动紧密相连,如影随形。哲学上对二者的割断,只是遮蔽了人们的视野,并不能实际割断二者的联系。唯实践主义篡改马克思的本意,用方法代替认识,用行动代替意识,在实际中并不能通行。占统治地位的意识形态,如果说倡导者有自己的预期目标,那就是欺骗;如果没有目标,那就是制造实践的混乱。

  ​对立的统一,没有对立方的存在,对立它方也就不存在了。用黑格尔术语解释,主体的存在以客体的存在为依据,对象的存在,必须以对象化目标为依据。意识的存在必须以物质为依据,反过来:人造物质的存在也必须以人类意识为依据。对于事物过程是这样的分析方式,对于马克思理论也应该,或者说更应该是这种分析方式。马克思的“经典论述”研究的存在“是”,给革命确立了目标,在认识论的范畴给予无产阶级更多的知识理性。拿实践论代替认识论是错误的,拿认识论否定实践论否定方法论是更大的错误。方法论价值观与主体论相连,就其范畴与形式是相对稳定的,而认识随事物变化而发展,认识论必然与价值观和方法论存在差异。拿认识论否定无产阶级意志,那是对整个哲学体系的背叛,用部分否定全体,对真理进行了亵渎。

  马克思哲学的主体论,认识论,方法论,价值观各自有自己的范畴,这是哲学的基本知识。混淆他们的各自范畴,只能搞乱马克思主义,对劳动者阶级是个巨大损失。

  五。社会实践的限制条件

  ​人们可以切实掌握自然规律,这些规律放之四海而皆准,已有的实践经验可以拿来就用,不断重复。在社会史上完全没有这种情况。社会是人构成的,社会史上的实践主体、中介、对象都是人,而人是有思想、有意志、有情感的,有生有死。世界上没有两个完全相同的人;即使是同一个人,他的思想、意志、情感也瞬息万变,几乎无规律可循。这决定了社会领域根本不可能有重复性实践,任何实践都是崭新的。已有的成功经验,对于社会的规律性认识,绝非放之四海而皆准,对于新的实践只有参考价值。社会领域的一切实践要依赖思维创造,都有创新性、探索性。自然科学实验不可以平移到社会,用科学实证社会实践是个绝大错误,这是1978年实践论缺陷之一。

  ​社会有规律吗?有。不过和自然规律不同:人们不可能像自然领域一样在实践活动中掌握其规律,社会规律只有在实践结束之后回过头来总结时,才能获得。所获得的经验或规律性认识,对于下一次同样的实践也不可照搬,因为在两次实践间隔的时间之内,与实践相关的人很可能已经发生变化,而精神世界中的变化往往是无法察觉的。

  历史研究领域有一个“千古难题”,即如何理解人的能动性与社会发展客观规律性的关系。恩格斯曾经说:在社会历史领域内进行活动的是具有意识的、经过思虑或凭激情行动的、追求某种目的的人,而且他不可能像在自然科学研究或物质生产领域那样实践行动之前就掌握客观规律,似乎这是一个激情、需要、思维创造自由发挥的空间。而实际上不存在这样的空间。

  以中国和俄国两国情况看,革命夺取政权后,面对内部敌人的反抗。平息内部​后,面临外部敌人长期的侵略和颠覆。客观上是在落后生产力基础上建立的政权,国防的需要,改善劳动者的悲惨境遇,都需要发展生产力,这是不容回避的课题。在实践上,跃进的方式显然是不适宜的,应该避免大的经济起伏,否则会影响劳动者对社会发展的信心。这是非常艰难的抉择,列宁在世时也犯过急躁的错误。

  如果从客观上分析,这是历史上从未有过的社会实践,政权的组织方式只能参照旧的方式,酒瓶装新酒,陈旧的意识影响新的成分,管理者是否会成为旧时的官僚?劳动者的积极性在何种组织中才能得到发挥?权力如何从代管者手中让渡到劳动者手中?劳动者解放与发展生产力如何在内外环境中实现?

  社会实践只能在上述条件中进行抉择,客观上还要达到发展。​任性是必须排除的,自由选择度不大。那些是必须坚持的?依照马克思本体论-劳动创造学说,劳动的主体-劳动者作为首要关注目标。在这一点上,毛泽东当之无愧。结合客观上发展生产力的要求,主客体只能在二者之间。在艰难的抉择中,尽量达到认识论与方法论的统一。我们发生的曲折存在于认识论与方法论的矛盾,而转向则是离开了主体论下的选择,这不是自由的问题,而是意志问题。

 

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  ​哲学内部体系按欧洲传统划分:本体轮,认识论,方法论,价值观。本体论比较生疏,过去是忽略的,按其历史和发展,可以认为哲学的基础关注面,其它部分建立在这个基础上,把它说成为世界观也是一种解释。笔者有专文介绍马克思哲学本体论,简介是为了初读者。中国最早介绍本体论的可能是冯友兰,写在《中国哲学史》的开篇部分。笔者尝试分析马克思哲学的内部关系。

  一。本体论

  《评阿·瓦格纳的“政治经济学教科书”》,马克思在批评瓦格纳时写道:“在一个教授看来,人对自然的关系首先并不是实践的即以活动为基础的关系,而是理论的关系。·····人们决不是首先‘处在这种同外界物的理论关系中’。正如任何动物一样,他们首先是要吃喝等等,也就是说,并不‘处在’某种关系中,而是积极地活动,通过活动来取得一定的外界物,从而满足自己的需要。(因而,他们是从生产开始的。)由于这一过程的重复,这些物能使人们‘满足需要’这一属性,就铭记在他们的头脑中了。人和野兽也就学会‘从理论上’把能满足他们需要的外界物同一切其他的外界物区别开来。”

  以上为例,马克思哲学出发点,从人维持生存的物质需要出发,阐述的是动物的共性,而不是从意识-处在某种关系-出发,这一过程完结,人与动物能把生存物质与其他外界物区别开来。马克思把人与动物一起做了比较,满足自己需要的方式都是是生产​。

  到此,还无法区分差别。人通过生产劳动,"通过实践创造对象世界,改造无机界,人证明自己是有意识的类存在物,就是说是这样一种存在物,它把类看作自己的本质,或者说把自身看作类存在物。诚然,动物也生产。它为自己营造巢穴或住所,如蜜蜂、海狸、蚂蚁等。但是,动物只生产它自己或它的幼仔所直接需要的东西;动物的生产是片面的,而人的生产是全面的;动物只是在直接的肉体需要的支配下生产,而人甚至不受肉体需要的影响也进行生产,并且只有不受这种需要的影响才进行真正的生产;动物只生产自身,而人再生产整个自然界;动物的产品直接属于它的肉体,而人则自由地面对自己的产品。动物只是按照它所属的那个种的尺度和需要来建造,而人懂得按照任何一个种的尺度来进行生产,并且懂得处处都把内在的尺度运用于对象;因此,人也按照美的规律来构造。"《1844年经济学哲学手稿》53页

  这样人与动物的生产就区别开来。动物改造无机界活动是狭隘的,片面的,只生产直接需要的东西,​各类只限定在屈指可数的生命活动中。这种有限的生产与人类的无限品种生产是一个区分比较,动物固定的建造与人类的创新建造又是一个区分比较。恩格斯后来补充了一个比较,就是有些动物虽然也能利用自然物做工具,但他们不能改造无机界制造生产工具,动物至今无法做出一把石斧,人类能制作生产工具。生命同类的生产劳动比较,显示出人类的特征:人类改造无机界,制作生产工具,形成无限的创造力。这就是类本质类差别。

  马克思与费尔巴哈相比,他不是从人,人的一般意识认定来阐述哲学问题,他从人们必须进行的物质生产劳动活动来阐述人的生存,人与动物差别,脱离了旧唯物主义的窠臼。根据欧洲的哲学传统,本体指世界的本源,唯心,唯物,唯灵就是依照本体论进行的划分。​比较起旧的哲学,马克思哲学本体奠基在人类的生产劳动上,他阐述人何以生存,何以为人。按照本体论,马克思哲学是生产劳动本体论,也可以叫生存本体论,二者同一指向。

  马克思在这样一个基础上展开对人类的分析,对人类与自然的认识:​“对社会主义的人来说,整个所谓世界历史不外是人通过人的劳动而诞生的过程,是自然界对人来说的生成过程,所以关于他通过自身而诞生,关于他的形成过程,他有直观的,无可辩驳的证明。​”《手稿》89页

  ​“黑格尔的《现象学》及其最后成果——作为推动原则和创造原则的否定性的辩证法——的伟大之处首先在于,黑格尔把人的自我产生看作一个过程,把对象化看作失去对象,看作外化和这种外化的扬弃;因而,他抓住了劳动的本质,把对象性的人、现实的因而是真正的人理解为他自己的劳动的结果。”《手稿》98页。

  通过基础上的分析,得出了人的本质,并以此为开端,展开人类社会分析​。唯物辩证法(唯物历史观是另一种表述形式)这个认识论是在此基础上建立。

  我们就此比较一下旧哲学,唯物论在世界本源上认识正确,但把人看做是物质的被动反应物,人类历史没有人的自主活动,把人搞丢了,这不是人的的哲学。用哲学术语说:与人无涉的物质自然界对人来说是“无”。唯心论是人的哲学,但与世界本源关系没搞对,成为意识概念自身的运动,无处锚定精神,不能恰当地描绘人类活动的本质,成为哲学家书斋的产物。有人没物,人是靠意识生存的吗?人的“有”最终成了“无”。唯灵论最不通,否定了人类的“有”与“无”。欧洲的唯灵论主要以基督教为主,认为上帝耶和华创造了一切,人类带有原罪,是邪恶的产物。这是一种纯属虚妄的理论,来源于人类的朦胧认识,对自然的恐惧,后来发展加入了对社会-共同活动的恐惧,把自身美好的愿望集合在耶稣身上,把邪恶的欲望都送与魔鬼,希望在宗教活动中达到人类自身意识的平衡。宗教是人们意识的糊涂,不自觉的反映。通常人们把唯心论与唯灵论混淆,二者虽然有相同的地方,以本体论比较,还是有很大区别的。恩格斯《费尔巴哈德国古典哲学的终结》也是把唯灵论归属到唯心论,这是个缺陷。

  ​拿中国比较,近代革命兴起前,没有一种类似欧洲的哲学​占领意识形态。秦以后,中国处于大一统的局面,儒为表,法为里,皇权承天。儒以唯心论为主,法家以原始唯物论为主,皇权哲学是唯灵论与其他两种哲学的杂种。三种哲学平衡,稳固了中国的大一统。中国哲学是中庸,平衡的哲学。不平则鸣,革命兴起,推翻旧政权,重新取得平衡,周而复始。

  此前中国文化​哲学最旺盛是先秦时期,百家争鸣,争奇斗艳,蓬勃发展。传说中的大禹出生四川,就职于山西,治水于黄河流域,会盟长江与珠江流域,死于绍兴。从大禹治水可以看到中国古代生产力的发展能力大,组织能力高,区域联盟之广泛。欧洲自然灾害泛滥,只留下诺亚方舟的神话传说,中国却盛传人文祖先的英雄故事。中国古代也有宗教迷信,但由于华夏民族能够抗拒自然,所以宗教迷茫不了全区域。发展到先秦,人文荟萃,唯心唯物哲学都有巨大的发展,宗族血脉联系之文化正处于瓦解时期,可惜随秦的一统和王朝崩溃,文化哲学盛宴告终。

  哲学首先在于能解释世界,为意识发展提供指南。主体论作为解释哲学系统的一个方式,作为中西文化比较方式为我们提供一种解读,为改变世界哲学奠定基础。通过中西比较,我们承认,中国是祖先崇拜,源于中国特殊的历史进程。这与西方早期宗教​崇拜并没有本质上的不同。西方把人性的善与恶归结到上帝与魔鬼,耶稣与犹大,中国则是把其归结到尧舜禹和商纣。不同的是,西方的归纳有无限性,而中国有具体历史人物限制,存在有限性。西方的思辨性呈现这一特征,而中国人更重视历史和祖国。两种文化各具特色,作为中国人笔者更倾向祖先的文化,同时借他山之石攻玉。

  ​二。认识论​ 与方法论

  通过上述比较,我们可以看出马克思哲学的本体与旧哲学的区别。​笔者要阐述的第二点:本体论是哲学体系的基础,认识论是基础上的大厦。认识论出偏差,甚至导致体系崩塌。费尔巴哈在人类历史的认识上与唯心主义混同,唯物主义者变成历史唯心派,从此端到彼端,走向自己的反面,原因在于基础不稳固,本体论存在问题。认识论建立在本体论上,既有联系又有区别。

  认识论的本源来自于人类的意识传承,从其本质上说属于社会范畴。他产生于人类的需要在生产劳动中得到发展,基于人类的劳动创造本质,人类的意识与认识得到充分的发展。按照马克思的本体论,人的认识建立在生产劳动实践上,与人相关的实践活动都是人的认识基础。“无论是通过劳动而达到的自己生命的生产,或是通过生育而达到的他人生命的生产,就立即表现为双重关系:一方面是自然关系,另一方面是社会关系;​···“凡是有某种关系存在的地方,这种关系都是为我而存在的;动物不对什么东西发生“关系”,而且根本没有“关系”;对于动物来说,它对他物的关系不是作为关系存在的。因而,意识一开始就是社会的产物,而且只要人们存在着,它就仍然是这种产物。”81页”《形态》马恩选集第一卷81页

  对于自然的认识,依然是社会的​产物,从属于社会,受到社会的鼓励和约束。塞尔维特·米格尔(Michael Servetus,1511~1553)西班牙医生,肺循环的发现者,于1553年在日内瓦被烧死在火刑柱上。乔尔丹诺.布鲁诺(Giordano Bruno,1548-1600),宣扬哥白尼的太阳中心说,批判经院哲学和神学,反对地心说宗教哲学,1592年被捕入狱,最后被宗教裁判所判为"异端"烧死在罗马鲜花广场。这两个欧洲事例可以作为说明。

  就自然科学而言,看起来在无人干涉下,是自然的运动,是客观的规律。客观是要求人站在客体的角度观察,模拟客体,实际是人的主观认识。由于客体哪怕在无人干涉下运动,但客体是连续不断的运动,它展示的只能是部分。人随客体的运动会有不断的新发现,对客体的认识​会有不断的改进,客观规律只能呈现阶段性的相对真理。这种客观真理只能是主观认识的一部分,不存在绝对的,纯粹的客观。人若不存在,谁来观?物质自然会有意识吗?

  科学是设定的假说验证,发展的本质在于新的假说推翻旧的假说,科学的“真”由假说发展起来。科学的发展只能推翻旧的自己。虽然科学把上帝与神仙赶出了自己的领地,但他无法把社会上的宗教,唯灵论消灭,他就更不能消灭哲学。科学的发展可以部分消除人类与自然的矛盾,但这个手段无法消除人与人的矛盾。科学实证代替不了哲学,这是人类历史发展证实的,可以用经验和现实去验证。

  截止到目前为止,科学的发展,历史的发展,唯物历史观的发展都没有消灭哲学。《终结》文章中以科学的发展消灭哲学的论述,哲学实证化倾向,给后人带来不好的影响。比如《终结》那段:“还有其他一些哲学家否认认识世界的可能性,或者至少是否认彻底认识世界的可能性。……对这些以及其他一切哲学上的怪论的最令人信服的驳斥是实践,即实验和工业。既然我们自己能够制造出某一自然过程,按照它的条件把它生产出来,并使它为我们的目的服务,从而证明我们对这一过程的理解是正确的,那么康德的不可捉摸的‘自在之物’就完结了。动植物体内所产生的化学物质,在有机化学开始把它们一一制造出来以前,一直是这种‘自在之物’;一旦把它们制造出来,‘自在之物’就变成为我之物了,例如茜草的色素——茜素,我们已经不再从地里的茜草根中取得,而是用便宜得多、简单得多的方法从煤焦油里提炼出来了。”是哲学实证化典型的表现,而且是把实践作为认识的环节。实践活动不是作为主体活动,而是服务于认识,有本末倒置的嫌疑。上个世纪80年代的实践论就是这个模子脱出来的土坯,论述方式几乎是个翻版。

  比如说举出的科学发展的例子,​能解决人类社会关于发展的利益矛盾问题吗?显然不能。第二既然证实那些假说或猜想是真理,人们可以得出另外的结论,头脑的思维,理论的思维可以产生真理。这不是与其主题产生了相反的结论。从自己提供的论据把自己的论点给证倒了,有这样荒唐的哲学闹剧吗?第三要证真理,这真理由谁来认定?人们有了一致认定,你就没必要用实践来检验,你要检验这说明人们对真理的认识产生了分歧,就社会问题来说用实践的检验不起作用。比如宗教信徒达到近亿人,这不是科学实践可以解决的问题。对于自然方面多数人还存在一致的利益,对于社会问题,就失去了这个基础。一般的社会实践什么都解决不了。

  如果从本体论与认识论的差别去论证,说明认识论的滞后性,人们主观认识与事物​发展的差异性也能解决两个凡是的问题。而那个实践论产生的副作用举世闻名,开了虚无主义的头,中国意识形态的混乱与此篇实践论有密切关系。唯实践主义否定了传承意识,否定了意识在实践中的先导作用,否定了哲学对意识的指南作用。本来认识论与主体论就存在差异,丢掉了意识,也就没了辩证法,必然退回到旧唯物主义的道路上,在历史问题上出现唯心论也就不奇怪了。马克思的实践唯物论是共产主义的代名词,是革命的方法论,他要变革现实,铲除社会非正义。他不是一般的实践论,也不是认识论的环节。把马克思的方法论当成认识论这本身就是个错误,哲学上的糊涂。马克思的方法论代表着马克思的价值观,行为准则。用中国传统文化词来说,这个实践唯物主义就是马克思的道德,即是对世界的衡量尺度,也是行为标准。从这方面说,我们就知道方法论与认识论的差别了。一个人的学识代表不了他的道德的高下。瞿秋白对中国革命的认识不那么符合实际,但他无愧于共产党人的情操。叶挺将军也如是。

  马克思力求主体论,认识论,方法论协调统一,同一,但各自的特征使得这种努力不能达到主观的要求。比如其认识论方面的结论,成为第二国际组织列宁发达俄国革命的借口。这就是认识论与方法论的矛盾,主体论正确,只能是客观上提供了一致性的基础,不会造成大厦轻易的坍塌,但基础上的楼盖歪了,像比萨斜塔,也难保不出问题。唯物历史观遭到质疑就属于认识论以及解读的问题。​笔者个人看,马克思的主体论和方法论不存在问题,认识论有待改进,后人对认识论的解读与存在偏差问题。

  比如,历史的发展不由人们的意志左右。这个认识结论就存在问题。如果说历史的发展不以个人意志和愿望为准,还有些道理。可历史上社会形态的变迁,不都是革命的阶级推翻旧的统治,以他们的意志为准则吗?这种变迁绝不是生产力发展后,自然而然的变动。尤其是上个世纪初,当俄国劳动者意识觉醒时,​联合起来的意志在列宁的带领下取得了政权,建立了第一个代表劳动者利益的国家。中国的革命也是如此,这两国的变迁是不能用本国生产力的发展来说明的。俄国十月革命标志着,物质与意识的运动发展到了新阶段,一个新的时代的来临,意识的作用越来越明显。这与所谓的唯物历史观的“经典论述”也不一致,历史的必然采取偶然的方式来展现。

  三。自由,任性与意志 自然与社会,科学与哲学 对“经典论述”的解读

  自由是多种途径中的选择,与人的认识相关。意志则是与道德伦理相关的价值选择。​自由与认识论相关,意志则与主体论相关。

  ​黑格尔1.以主体能否自我决定来衡量“任性的含义指内容不是通过我的意志的本性而是通过偶然性被规定成我的;因此我也就依赖这个内容,这就是任性中所包含的矛盾。”2.以是否理性来区分“普通人当他可以任性而为时,就信以为自己是自由的,但在这种任性中他恰是不自由的。当我希求理性东西的时候,我不是作为特异的个人而是依据一般的伦理概念而行动的。”

  如果以哲学上的主体论和认识论来辨别,任性无法归入二者​范畴。任性是以感性和感情为依据的行为,此类意识主宰了主体。人类行为基本为任性,理性。自由是在认识的基础上,面对多种途径的一种理性选择。意志选择是在前者基础上,进行的道德抉择。

  人与自然的关系,在知识-意识积累之下,选择越来越多,但这种选择是有限性的,不能违背自然规律,只是利用自然规律。这就是科学有限性。人们充分利用自然规律,​才能使得有限范围扩大,自由度提高。意志选择范围受限于前者,在这个界限内进行价值选择。自由与意志是自然与社会的矛盾,也是认识论与方法论之矛盾。这里认识论扩充到社会,把社会作为可认识的对象,当然读者应该意识到社会规律的特殊性,认识到它的本质的艰难性。哲学中的价值观,是方法论的核心,是平衡自由与意志选择的标尺。意志的自由在于对现实给定的“是”进行否定,说“不”。他与任性不但有区别,而且是对立的。意志选择是选择中的最高等级,基于对感性的抽象,在对自然与社会的认知基础上,不是知识的选择,而是人生价值的选择。它是充分了解任性,自由后的抉择。

  ​选择中的自由,多数相对于人与自然的关系,是知识性范畴。这种自由只有与既得利益者或与文化意识习惯冲突时才会受到阻碍。意志体现了人类社会利益冲突下的选择,体现为价值观,道德准则,​在哲学上与本体论有密切关系。意志选择不会受到阻碍,却要选择者付出牺牲。这种选择超越了感性与感情,超越了知识理性。博弈数学建立在人类感性与知性理性上,没有把意志包括进去,其公理公式有效性只能在意志层次下。科学试图进入人伦范围,以哲学分析,科学存在盲区,解释不了人类意识的多数问题。

  自然科学既然是假说否定之科学,自然辩证法在这一点上是符合的,但其它方面应以存疑。自然与社会的统一问题,就哲学看也是疑问。人的存在是它具有意识传承下的劳动创造性,创造本身就是对自然的否定,自然与社会的对立短期内难以和谐,二者之统一也就难以做到。客观辩证法,实际是人对自然的主观认识,科学假说否定之规律对其是否符合实际成为主题,在得到证实之前,先在的肯定客体运动之实际规律,与科学存在矛盾。​

  总结起来,自然科学本身的矛盾,人类社会与自然之矛盾,认识之主观性都在拒绝这种统一。科学只能论证人类的物质性,从人的特殊存在,对自然的否定性上,科学不能全部证实人类社会。在物质性上证实是科学的优势,在意识能动性上,对自然的否定性上,科学无能为力,这是哲学的优势,但他的短处是不可直观性和不可具体观察。哲学要具有全面说服力,他就不能拒绝科学,只能与科学结合起来,增加其可信性,说服力。这也是人的物质性的特征对科学的要求。马克思哲学就是这样恰当的结合,但不能拔高,把马克思哲学和正义完全当做科学。若如此,就否定了其哲学性,科学决定控制论就覆盖了全部内容,否定了意识作用,否定了意识能动性,否定了与自然的对立。人就成了物质的被动反应物,与动物等价齐观,这就成为马克思主义的反面。马克思主义本体是人的实践-生产劳动创造,这是研究中切不可忘记的,否则拔高他的科学性,恰恰是对他的否定。​

  关于“经典论述”,如果把它看成是物质的研究,科学的研究,对社会存在的解释,对理论研究一个静止的节点研究,​结合本节关于科学与哲学的关系比较,我们就会知道这是马克思主义内容上的统一。关于“经典论述”此前存在截然对立的观点,肯定派无法解释与早期唯物历史观阐述的矛盾,否定派难以解释马克思自己认为是很重要的“指导研究的结论”。政治经济学研究以此为依据,否定了这个结论,意味着否定马克思的30多年研究,这占有马克思主义的重要部分。

  马克思在“经典论述”中有一个很重要的提示,这个结论是在把物质与意识分离下的研究。不涉及意识形态,不涉及意识部分。马克思主义既然以劳动创造​为主体,起点是人的物质存在,对物质进行研究,对节点进行研究也是应有的。为了使得理论由直观的经验性观察,锚定意识的基础,把握意识与现实的关系,对现实物质存在前进行须有精准的描述,否则是无形存在的哲学对照物质的虚,就是空对空了。马克思主义就成了纯意识思辨,与其要改变世界的宗旨相背离。

  笔者观点,“经典论述”是唯物历史观的物质研究,是物质与意识的之一,不是全部。属于科学论述,而不是意识方面的哲学研究论述,​不是物质与意识辩证发展过程的全面论述。把这个论述视为经典的唯物历史观,这是一种片面解读。科学,经济与物质研究存在的具体状况,解读“是”。意识,人的能动性执行辩证法的“否”。马克思的认识论-唯物辩证法,必须包含物质与意识的“是”“否”转换,革命造反-实践唯物主义就是这种转换方式。​

  四。实践 意识与行动的结合

  实践活动是这样一个过程:从现有的客观条件出发,人充分发挥思维的创造性,构想出自己有意改造的客观存在的“应有”状态,制定通过改造它使“应有”为“现有”的方案;借助意志的力量把方案付诸实际行动;实践活动的结果,对于思维的创造是否与客观存在及其规律一致做出判定。

  ​恩格斯曾经说:哥白尼的太阳系学说有300年之久一直是一种假说,这个假说尽管有99%、99.9%、99.99%的可靠性,但毕竟是一种假说;而当勒维烈从这个太阳系学说所提供的数据中,不仅推算出必定存在一个尚未知道的行星,而且还推算出这个行星在太空中的位置的时候,当后来加勒确实发现了这个行星的时候,哥白尼的学说就被证实了。

  这段话常被用来说明实践是检验真理的标准。如果再次思索,这个实践是在创造性思维指引下进行的,实践的创新离不开思维的创新,离不开传承意识。从唯物在辩证法来讲:意识与行动是过程的主要因素,意识是行动的先导,哲学是意识的指南。意识与行动紧密相连,如影随形。哲学上对二者的割断,只是遮蔽了人们的视野,并不能实际割断二者的联系。唯实践主义篡改马克思的本意,用方法代替认识,用行动代替意识,在实际中并不能通行。占统治地位的意识形态,如果说倡导者有自己的预期目标,那就是欺骗;如果没有目标,那就是制造实践的混乱。

  ​对立的统一,没有对立方的存在,对立它方也就不存在了。用黑格尔术语解释,主体的存在以客体的存在为依据,对象的存在,必须以对象化目标为依据。意识的存在必须以物质为依据,反过来:人造物质的存在也必须以人类意识为依据。对于事物过程是这样的分析方式,对于马克思理论也应该,或者说更应该是这种分析方式。马克思的“经典论述”研究的存在“是”,给革命确立了目标,在认识论的范畴给予无产阶级更多的知识理性。拿实践论代替认识论是错误的,拿认识论否定实践论否定方法论是更大的错误。方法论价值观与主体论相连,就其范畴与形式是相对稳定的,而认识随事物变化而发展,认识论必然与价值观和方法论存在差异。拿认识论否定无产阶级意志,那是对整个哲学体系的背叛,用部分否定全体,对真理进行了亵渎。

  马克思哲学的主体论,认识论,方法论,价值观各自有自己的范畴,这是哲学的基本知识。混淆他们的各自范畴,只能搞乱马克思主义,对劳动者阶级是个巨大损失。

  五。社会实践的限制条件

  ​人们可以切实掌握自然规律,这些规律放之四海而皆准,已有的实践经验可以拿来就用,不断重复。在社会史上完全没有这种情况。社会是人构成的,社会史上的实践主体、中介、对象都是人,而人是有思想、有意志、有情感的,有生有死。世界上没有两个完全相同的人;即使是同一个人,他的思想、意志、情感也瞬息万变,几乎无规律可循。这决定了社会领域根本不可能有重复性实践,任何实践都是崭新的。已有的成功经验,对于社会的规律性认识,绝非放之四海而皆准,对于新的实践只有参考价值。社会领域的一切实践要依赖思维创造,都有创新性、探索性。自然科学实验不可以平移到社会,用科学实证社会实践是个绝大错误,这是1978年实践论缺陷之一。

  ​社会有规律吗?有。不过和自然规律不同:人们不可能像自然领域一样在实践活动中掌握其规律,社会规律只有在实践结束之后回过头来总结时,才能获得。所获得的经验或规律性认识,对于下一次同样的实践也不可照搬,因为在两次实践间隔的时间之内,与实践相关的人很可能已经发生变化,而精神世界中的变化往往是无法察觉的。

  历史研究领域有一个“千古难题”,即如何理解人的能动性与社会发展客观规律性的关系。恩格斯曾经说:在社会历史领域内进行活动的是具有意识的、经过思虑或凭激情行动的、追求某种目的的人,而且他不可能像在自然科学研究或物质生产领域那样实践行动之前就掌握客观规律,似乎这是一个激情、需要、思维创造自由发挥的空间。而实际上不存在这样的空间。

  以中国和俄国两国情况看,革命夺取政权后,面对内部敌人的反抗。平息内部​后,面临外部敌人长期的侵略和颠覆。客观上是在落后生产力基础上建立的政权,国防的需要,改善劳动者的悲惨境遇,都需要发展生产力,这是不容回避的课题。在实践上,跃进的方式显然是不适宜的,应该避免大的经济起伏,否则会影响劳动者对社会发展的信心。这是非常艰难的抉择,列宁在世时也犯过急躁的错误。

  如果从客观上分析,这是历史上从未有过的社会实践,政权的组织方式只能参照旧的方式,酒瓶装新酒,陈旧的意识影响新的成分,管理者是否会成为旧时的官僚?劳动者的积极性在何种组织中才能得到发挥?权力如何从代管者手中让渡到劳动者手中?劳动者解放与发展生产力如何在内外环境中实现?

  社会实践只能在上述条件中进行抉择,客观上还要达到发展。​任性是必须排除的,自由选择度不大。那些是必须坚持的?依照马克思本体论-劳动创造学说,劳动的主体-劳动者作为首要关注目标。在这一点上,毛泽东当之无愧。结合客观上发展生产力的要求,主客体只能在二者之间。在艰难的抉择中,尽量达到认识论与方法论的统一。我们发生的曲折存在于认识论与方法论的矛盾,而转向则是离开了主体论下的选择,这不是自由的问题,而是意志问题。

 

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