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基础与生产力的认识

作者:synbada 发布时间:2017-08-06 14:19:03 来源:民族复兴网 字体:   |    |  

  有一般基础的人可以跳过一二两部分,直接看第四。第一部分主要谈人与动物差别,核心是人的理想本质。第二部分谈自然与社会的关系,异同。引用《德意志意识形态》篇幅较多,里面包括笔者的评价和认识,在其结尾部分发表笔者的总体见解。这一部分哲学意味浓。第三部分关于社会存在与社会意识是为论述生产力的铺垫,比较自然存在与意识关系的异同,包括对历史新的阶段划分,历史,经济,哲学内容都有一点,也可以略过。第四部分主要是对生产力的关系认识,对于物质决定论机械观点的反驳。由于篇幅较长,建议读者选取自己爱好的部分分别去读。

  一.人与动物的差别

  人与动物的本质区别在什么地方​?回答前要注意:本质区别是一组类比中,独有的特征,才是本质,叫特色也行。比如说人能思维,人具有社会性这两个类比是否具有独属特征?我的朋友Karlliu在这方面很有研究,笔者在磋商中获得启发。就我的知识而言,上述回答不属于人类独有。比如狼就是一种社会意识很强的动物,能够思维,能够分清自类与他类。何以见得?狼是结伙生存,这是社会性。捕猎中能进行组织分工,这证明他们能分清彼此,有管理服从意识,也可以分清自类与捕猎目标类,这是针对性意识,进行分工的狼是能思维,并且进行复杂的思维,在捕猎行动前就做出计划。他们懂得合作能获取最大的收益,就这点上,比1977年安徽小岗村人强多了,这些狼比那些宁可饿肚子也不合作的人要强的多。个别群体比较,人未必强于狼群,上述回答不令人满意。

  以人类努力的方向为一纵轴,回顾历史,才能寻找出人与动物分离的界标。恩格斯对生物动物与人做了比较研究,认为他们都有意识,而人类由于特殊的经历,意识发展的最快,思维逻辑高等。这个特殊就是人类传承意识下的劳动创造,而特殊标志就是人类能改变物质外形,制作自身生产生活的工具。动物的意识无论多么发达,他们不能制作一把石斧。传承意识下的劳动创造-改变物质外形制作工具,把人与动物清楚的分离开来。这个是类比较中,人类独有的特征,因而成为人类的本质。-号前面是过程,后面是结果。笔者习惯用过程来叙述人,这里面包含了发展的意识与人的身体结合的过程,单用结果一般人只看到死物。

  人的特殊经历造就了能直立行走,把手解放出来并得到发展。在劳动中和制作工具中,配合的需要,产生了语言,这是分辨事物和传承意识的重要工具,形成意识的积累。文字的产生,加速了意识的广泛交流和积累,使得人类意识确定的超过动物类。这一点拿人类有文字的民族与无文字的民族比较,有文字民族的生产力发达。文字确保了意识的传承和积累不必重复,人类实践后形成的感性认识可以作为抽象思维的对象,人类思维形成二次或多次抽象,可以形成与进食和繁衍无关的复杂思维,在思维逻辑上升了等级。正式在这个意义上说没有文化的民族和军队是愚蠢的群体。语言和文字是人类意识发展的等级和标识,也是与动物意识比较一个重要方面。儿童掌握语言和文字,代表他辨别自身之外事物能力的程度,思维能力提高的程度。这是人类发展历史的缩影,也是人与动物意识比较的参照。医生中儿科的难点是婴幼儿无法表述清自身的状况,即其自我意识在表述时处于低等级,只有其能清楚表述才是自我意识,否则是混沌意识。表述清是意识到对象的确立标志,语言文字是意识表达,等级区分的重要工具,也是意识传承的重要标识,表明民族意识和积累程度的标识。这是人类意识发展到这个阶段,无可辩驳地超越了动物,在劳动和人类实践活动中彻底与动物分离。从人类的意识和生产工具上作为界标,人与动物分别。人的基础本质:传承意识下的劳动创造。这个传承涵括语言文字的作用,与动物的语音系统和传承的区别。动物也有示范传承多与进食繁衍相关,而人类的传承超越简单生产,表现出与之脱离的复杂再生产,生产资料类创造和享受类物质创造。而这种物质创造能力,与人类意识超越动物意识的特殊形式密切相关。

  ​恩格斯在《自然辩证法》劳动的作用中说:”​一句话,动物仅仅利用外部自然界,简单地通过自身的存在在自然界中引起变化;而人则通过他所作出的改变来使自然界为自己的目的服务,来支配自然界。这便是人同其他动物的最终的本质的差别,而造成这一差别的又是劳动。”

  动物比如说狼的意识,计划​都是与其生存关键活动-进食,或者自身繁衍活动比如蜜蜂筑巢关联的。而人类进行的劳动生产不与进食和自身繁衍有直接关系,在这些过程中人类表现出其卓越的才能。比如建筑师,他绘就的图纸,不是动物生存条件的发射重复,是人类传承意识下的创造。中国把高等级的重复叫做匠人,把能创造的叫做大师。绘画等艺术鉴赏中,匠与师的区别在于重复与创造,这是两种境界。挪用到人与动物类别中,创造无疑是人类特有的能力,而计划性不是人类独一具有的。有人把动物的活动类比人类劳动,这当然可以,当他们与之相关的不是有意识的创造,动物在生存活动中是低等级的条件反射,或者是无预期目的改变了自然。只有意识到对象,意识到自身作用到对象后产生的后果,才叫意识。并且这种意识延续到与直接进食和自身繁衍无关的生产活动中才是自我意识,分清主客体的意识,超脱了混沌意识。

  恩格斯​在《自然辩证法》自然与社会中说:“但是为了进行论证,我们暂且接受“生存斗争”这个说法。动物所能做到的最多是收集,而人则从事生产,人制造最广义的生活资料,这是自然界离开了人便不能生产出来的。因此,把动物社会的生活规律直接搬到人类社会中来是不行的。生产很快就造成这样的局面:所谓生存斗争不再单纯围绕着生存资料进行,而是围绕着享受资料和发展资料进行。在这里——在社会地生产发展资料的情况下——来自动物界的范畴完全不中用了。最后,在资本主义生产方式下,生产所达到的高度使社会不再能够消耗掉所生产出来的生活资料、享受资料和发展资料,因为生产者大众被人为地和强制地拒之于这些资料之外;因此,十年一次的危机不仅毁灭生产出来的生活资料、享受资料和发展资料,而且毁灭生产力本身的一大部分,以此来重建平衡;因此,所谓生存斗争就采取了如下的形式:必须保护资产阶级的资本主义社会所生产出来的产品和生产力,使之免遭这个资本主义社会制度本身的毁灭性的、破坏性的作用的影响,办法是从不能办到这一点的居于统治地位的资本家阶级手中夺取社会生产和社会分配的领导权,并把它转交给生产者群众——而这就是社会主义革命。把历史看作一系列的阶级斗争,比起把历史单纯归结为生存斗争的一些没有多大差异的阶段,要更加富有内容和更加深刻得多。”

  我们与动物类比,寻找自然与社会的不同,首先是理解马克思的异化学说。异化换个词汇就是退化,人类异化到类动物,就是社会人退化为动物,不再有传承意识和劳动创造能力。人类异化为自己的生产对象-产品和商品,就是人类退化自己生产出的物质成为商品,劳动者变成被买卖的对象,成为被死物支配的对象,资本支配的对象,劳动者失去了的自由意识,甚至不如动物。这种比较是以人的基础本质为标尺进行的。

  有网友指责我,只会躺在马克思的遗产上吃老本。以笔者的天分和年龄此生不做创新之想,也可以指责笔者无能;其次离开祖宗的遗产,笔者不知如何认识历史和社会,所以死抱着遗产当命根。​

  二.自然与社会认识。

  ​物质自然先于人类存在,其运动规律呈现一致性,差异性体现在其不同运动阶段和环境。物质自然没有预期目的,对人类没有针对性和差别待遇。人类和动物与生物都是物质自然运动的产物,多数受自然规律约束,只有人类能够利用自然规律,反抗自然,求得脱离自然约束的境地。人与动物的差别是在自然环境下,物质运动产生的不同结果,人要清楚的认识自身,必须对自然有个深刻认识。这是恩格斯写《自然辩证法》的原因之一。先哲们关注自然科学进展是由于他们关注着人类的命运。

  ​马克思与恩格斯共同著作《德意志意识形态》中这样说:

  ​“全部人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在。因此,第一个需要确认的事实就是这些个人的肉体组织以及由此产生的个人对其他自然的关系。当然,我们在这里既不能深入研究人们自身的生理特性,也不能深入研究人们所处的各种自然条件——地质条件、山岳水文地理条件、气候条件以及其他条件。任何历史记载都应当从这些自然基础以及它们在历史进程中由于人们的活动而发生的变更出发。

  可以根据意识、宗教或随便别的什么来区别人和动物。一当人开始生产自己的生活资料的时候,这一步是由他们的肉体组织所决定的,人本身就开始把自己和动物区别开来。人们生产自己的生活资料,同时间接地生产着自己的物质生活本身。人们用以生产自己的生活资料的方式,首先取决于他们已有的和需要再生产的生活资料本身的特性。这种生产方式不应当只从它是个人肉体存在的再生产这方面加以考察。它在更大程度上是这些个人的一定的活动方式,是他们表现自己生活的一定方式、他们的一定的生活方式。个人怎样表现自己的生活,他们自己就是怎样。因此,他们是什么样的,这同他们的生产是一致的——既和他们生产什么一致,又和他们怎样生产一致。因而,个人是什么样的,这取决于他们进行生产的物质条件。这种生产第一次是随着人口的增长而开始的。而生产本身又是以个人彼此之间的交往为前提的。这种交往的形式又是由生产决定的。”

  【synbada:这里论述人与自然关系,是从人类发展的角度。比较过动物后,看看人类的具体生活和实践活动。​段末黑体字表述的是:要进行生产,人必须得结成社会关系,这种交往关系是由生产方式决定的。首先取决于他们已有的和需要再生产的生活资料本身的特性。从这个先在的社会存在条件看,类似于物质自然的先在条件。】

  ​由此可见,事情是这样的:以一定的方式进行生产活动的一定的个人,发生一定的社会关系和政治关系。经验的观察在任何情况下都应当根据经验来揭示社会结构和政治结构同生产的联系,而不应当带有任何神秘和思辨的色彩。社会结构和国家总是从一定的个人的生活过程中产生的。但是,这里所说的个人不是他们自己或别人想象中的那种个人,而是现实中的个人,也就是说,这些个人是从事活动的,进行物质生产的,因而是在一定的物质的、不受他们任意支配的界限、前提和条件下活动着的。思想、观念、意识的生产最初是直接与人们的物质活动,与人们的物质交往,与现实生活的语言交织在一起的。人们的想象、思维、精神交往在这里还是人们物质行动的直接产物。表现在某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上学等的语言中的精神生产也是这样。人们是自己的观念、思想等等的生产者,但这里所说的人们是现实的、从事活动的人们,他们受自己的生产力和与之相适应的交往的一定发展——直到交往的最遥远的形态——所制约。意识 在任何时候都只能是被意识到了的存在,而人们的存在就是他们的现实生活过程。如果在全部意识形态中,人们和他们的关系就像在照相机中一样是倒立呈像的,那么这种现象也是从人们生活的历史过程中产生的,正如物体在视网膜上的倒影是直接从人们生活的生理过程中产生的一样。“

  【synbada:劳动者作为个人,其思想,观念,意识受已有生产方式制约。这类似于自然的先在条件却是人类精神包括语言参与其中形成人造物质和精神成果。从这段论述看,社会存在与自然先在有差异,社会存在是人类物质与意识的遗传。以往论述人们只注重物质因素,忽略精神因素。对于社会个人来说,社会存在是一个已有的先在条件。】​

  ​”实际上,而且对实践的唯物主义者即共产主义者来说,全部问题都在于使现存世界革命化,实际地反对并改变现存的事物

  ​费尔巴哈特别谈到自然科学的直观,提到一些只有物理学家和化学家的眼睛才能识破的秘密,但是如果没有工业和商业,哪里会有自然科学呢?甚至这个“纯粹的”自然科学也只是由于商业和工业,由于人们的感性活动才达到自己的目的和获得自己的材料的。这种活动、这种连续不断的感性劳动和创造、这种生产,正是整个现存的感性世界的基础,它哪怕只中断一年,费尔巴哈就会看到,不仅在自然界将发生巨大的变化,而且整个人类世界以及他自己的直观能力,甚至他本身的存在也会很快就没有了。当然,在这种情况下,外部自然界的优先地位仍然会保持着,而整个这一点当然不适用于原始的、通过自然发生的途径产生的人们。但是,这种区别只有在人被看作是某种与自然界不同的东西时才有意义。此外,先于人类历史而存在的那个自然界,不是费尔巴哈生活其中的自然界;这是除去在澳洲新出现的一些珊瑚岛以外今天在任何地方都不再存在的、因而对于费尔巴哈来说也是不存在的自然界。“

  【自然环境由于人类的发展,已经变化了,受现代工商业社会发展的影响,不是原始的物质自然环境。人改造了环境,环境又影响到人。这一点类似于人的遗传形成了社会存在,社会存在又在影响着人。】​

  ​”最后,分工立即给我们提供了第一个例证,说明只要人们还处在自然形成的社会中,就是说,只要特殊利益和共同利益之间还有分裂,也就是说,只要分工还不是出于自愿,而是自然形成的,那么人本身的活动对人来说就成为一种异己的、同他对立的力量,这种力量压迫着人,而不是人驾驭着这种力量。原来,当分工一出现之后,任何人都有自己一定的特殊的活动范围,这个范围是强加于他的,他不能超出这个范围:他是一个猎人、渔夫或牧人,或者是一个批判的批判者,只要他不想失去生活资料,他就始终应该是这样的人。而在共产主义社会里,任何人都没有特殊的活动范围,而是都可以在任何部门内发展,社会调节着整个生产,因而使我有可能随自己的兴趣今天干这事,明天干那事,上午打猎,下午捕鱼,傍晚从事畜牧,晚饭后从事批判,这样就不会使我老是一个猎人、渔夫、牧人或批判者。社会活动的这种固定化,我们本身的产物聚合为一种统治我们、不受我们控制、使我们的愿望不能实现并使我们的打算落空的物质力量,这是迄今为止历史发展的主要因素之一。受分工制约的不同个人的共同活动产生了一种社会力量,即扩大了的生产力。因为共同活动本身不是自愿地而是自然形成的,所以这种社会力量在这些个人看来就不是他们自身的联合力量,而是某种异己的、在他们之外的强制力量。关于这种力量的起源和发展趋向,他们一点也不了解;因而他们不再能驾驭这种力量,相反地,这种力量现在却经历着一系列独特的、不仅不依赖于人们的意志和行为反而支配着人们的意志和行为的发展阶段。···

  【synbada:强制形式的分工存在,表明人的理性本质没有得到实现,还处于异化状态中。分工是人类发展过程中的必然形式,是人们与自然搏斗的社会关系。而今天生产力发展到这样的阶段,社会要消灭其中一部分才能运行,分工不是生产力发展的需要,而是生产资料私有制的需要。这种生产方式,以劳动者的相对贫穷,生活的不到满足为代价。他们被迫出卖劳动力,接受资本家的剥削,自身贫穷而社会商品富裕。分工及其固化只是为了资本的积累,不是为了社会全体人员的生活需要。分工固化,管理壁垒成为生产力发展的障碍,社会关系成为劳动者成为人,社会全体人员全面发展的桎梏。】​

  “共产主义对我们来说不是应当确立的状况,不是现实应当与之相适应的理想。我们所称为共产主义的是那种消灭现存状况的现实的运动。这个运动的条件是由现有的前提产生的。"

  ​当我们能把自身与动物区分开,了解自然与社会的区别,社会交往关系的由来,再来谈人的社会属性,就能在类比中抓住属于人类独有的特征。​

  1.人与动物都是物质体来起源于物质自然界,都需要向自然索取物质维持自身的延续。发展到如今,人们生产是为了生存,享受生活,而不是像动物般的混沌占有,以维持进食和生存为目的。异化是表明人类还存在动物般的混沌占有,超过生存需要的动物霸占意识。

  2.​人对生活的基本物质需求是维持生存必须的合理的,超过这个限度以积累霸占为目的需求是恶性需求。人性善恶应该以此为界限来划分。以往讨论人性善恶,把人的正常物质需求当做性恶,这是对人没有做认真的精神与物质分析,缺乏与动物比较。看重物质者趋向动物,看重精神者趋向虚妄。总之没有把人看成精神与物质的结晶。

  3.人类在生产过程中结成的关系是一切关系的基础。​劳动创造过程必须利他才能利己。利他无疑是性善,也是人类劳动遗传的一部分。利己以不损害他人,不超过合理需求为限度。超过此限度利己就变为性恶。亚当·斯密的假设,利己不损人之所以错误,就是没有标尺。他所推崇的生产和交换的私有方式,是以占有资源和资本为条件,剥夺劳动者的剩余果实,损害劳动者为基础的利己必损人生产方式。这个假设为马克思和恩格斯证实为错误,资本主义大厦是歪斜的,倒塌是必然的。

  需求与占有,​精神与物质,性善与性恶,利己与利他,这些人们经常遇到的词汇,而搞清他们的关系实属不易,很多哲学家也没分辨清。物质与意识的关系一般来说不应成为现代人的认识障碍,但实际上有疑点。

  实践派说,物质自然属于人的自然。论据来源于《德意志意识形态》"费尔巴哈特别谈到自然科学的直观,提到一些只有物理学家和化学家的眼睛才能识破的秘密,但是如果没有工业和商业,哪里会有自然科学呢?甚至这个“纯粹的”自然科学也只是由于商业和工业,由于人们的感性活动才达到自己的目的和获得自己的材料的。这种活动、这种连续不断的感性劳动和创造、这种生产,正是整个现存的感性世界的基础,它哪怕只中断一年,费尔巴哈就会看到,不仅在自然界将发生巨大的变化,而且整个人类世界以及他自己的直观能力,甚至他本身的存在也会很快就没有了。”概括他们的观点:离开人类无自然。

  就环境来说受到人类影响,反过来又影响了人类。而物质自然规律是人类无法改变的,人类只能利用。离开人类,物资自然依然按照其规律运动。应该认识到环境与规律是两个层面问题,一个是外表的现象一个是内在规律。黑格尔说本质通过表象来展现,那也得在其充分展现之后。何以确定物资自然充分展现了?看来这是实践派的自以为是,截取了评价费尔巴哈的语句。马恩论述物资自然先在条件的异同,这些人并未详加区分。

  自然与社会存在很多不同的发展规律,而就事物发展过程而言,矛盾的对立统一发展规律是一致的。找准主要矛盾,矛盾的主要方面就成为关键。实践派错误就出在此。他们没有看到自然,动物与人类社会的区别,简单平移自然规律到人类社会。

  三.社会存在与社会意识

  物质自然是先在的,​运动规律展现其无差异性,对人与动物等是一致的,不会因为王二脸上有麻子,太阳就不照他。而人类社会则不然,统治阶级的思想成为统治思想,张三和李四因为是劳动者,他们为了生存就得接受资本家的盘剥,他们的的思想意识就被制约,统治阶级推行的生产方式不管他们意愿。人民只有名义,权力和精神都被剥夺和被统治阶级代表了,社会在不同的阶层展现出不同的运行规则。​社会遗传已经造就了现在的分工模式,无视个人的聪明才智,体力差距,这种社会存在导致了社会分工是先在的,强加于社会下层,劳动者和无产阶级。连他们的意识都被迫接受主流灌输,主流引导。无产阶级在生产生活中是奴隶,连精神上都是统治阶级的奴隶。

  ​“统治阶级的思想在每一时代都是占统治地位的思想。这就是说,一个阶级是社会上占统治地位的物质力量,同时也是社会上占统治地位的精神力量。支配着物质生产资料的阶级,同时也支配着精神生产资料,因此,那些没有精神生产资料的人的思想,一般地是隶属于这个阶级的。占统治地位的思想不过是占统治地位的物质关系在观念上的表现,不过是以思想的形式表现出来的占统治地位的物质关系;因而,这就是那些使某一个阶级成为统治阶级的关系在观念上的表现,因而这也就是这个阶级的统治的思想。此外,构成统治阶级的各个人也都具有意识,因而他们也会思维;既然他们作为一个阶级进行统治,并且决定着某一历史时代的整个面貌,那么不言而喻,他们在这个历史时代的一切领域中也会这样做,就是说,他们还作为思维着的人,作为思想的生产者进行统治,他们调节着自己时代的思想的生产和分配;而这就意味着他们的思想是一个时代的占统治地位的思想。例如,在某一国家的某个时期,王权、贵族和资产阶级为夺取统治而争斗,因而,在那里统治是分享的,那里占统治地位的思想就会是关于分权的学说,于是分权就被宣布为“永恒的规律”。"《德意志意识形态》

  马克思主义出现以前的社会,社会变迁有两个阶段​。

  1.生产工具的发展主导了生产力,以结成社会关系的个人,对自然和社会的认识取决于这种生产力。这种生产力具体说生产工具的发展就像物质自然一样制约了人们的认识。生产力成为人类生存的先在条件。统治阶级掌握了生产工具,前代遗传的物质资金,基本上就掌握了社会,就可以驱动劳动者为他们的生活享受服务。支配着物质生产资料的阶级,同时也支配着精神生产资料,因此,那些没有精神生产资料的人的思想,一般地是隶属于这个阶级的。统治阶级不但在物质领域而且在精神领域取得支配地位。奴隶社会到封建社会的变迁,是由于生产工具的改进,逃奴可以成为自耕农,这是必要条件。必要条件只是为事物的发展提供了可能,何时以何种方式实现不是必要条件决定的,他取决于自然环境,人类种群的发展程度,文化发展,统治阶级的意识。从中国历史看,奴隶社会向封建社会基本是统治阶级意识转变和分化,由统治阶级自己主导完成。而封建社会的重复,在于社会意识没有进步,取得政权的阶层不能淘汰旧的生产方式,被统治阶级的反抗革命造就的是旧形态的重复。

  2.生产工具的大幅革命和创造,​开阔了人们对自然和社会的认知视野,生产力的发展不单取决于生产工具。在西欧,由于历史发展的不平衡,形成错综复杂的各国政治统治格局,统治阶级无法统一对付这种物质与精神革命。这就是以文艺复兴为先导发起的资产阶级革命,取得政权前,意识革命有200多年的准备。也就是说,统治阶级的思想已近不能成为主导社会的思想,思想意识形态发生了变化,孕育了新的革命的进步的意识,为反抗的革命阶级推翻旧社会做好了思想准备,资产阶级才走上历史舞台。

  这是两个不同的历史阶段,各自有着不同的特征。在资本主义发展时期,生产工具在生产力的发展中有着这样的变化,他自身越发展就越贬值,在生产力中的作用相对缩小。这与劳动者的状况是相同的,因为劳动者​原来被统治阶级当做生产工具。资本积累的特性占据了资产阶级的意识,同时剥夺了劳动者的剩余成果和压缩了劳动者的需求,形成了更多的劳动力后备军。资本积累的发展走向自己的对立面,资本的破产,整个生产方式的停止。人类异化到极点必然走向人的理性本质回归。马克思主义就是揭示资本主义社会发展的实质问题,并且以唯物的实践的历史的观点解析资本主义社会。辩证法是发展的观点,从人类物质与意识两方面的发展及其先后辩证关系来剖析人类的发展。只有物质的先是费尔巴哈类的机械唯物主义,无法理解人类社会;只有意识的后,是唯心主义,就像以前的历史观,只能是上帝和神秘力量主宰了历史,揭示不了人类历史发展的真正动力。

  马克思主义解释了此前历史,其目的在于唤醒劳动者意识觉醒,成为历史发展的决定性力量。而马克思主义的建立伴随人类发展成为历史的第三个标志:人类已经发展到这样一个阶段,生产工具的作用缩小到他历史上的最低阶段,主导生产力发展由于人类对自然的认知,科学发展的结果-新材料新工艺​​,对生产关系的社会意识-合理组织管理,进行合理的分工和换位,打破分工壁垒成为生产力发展的关键。这一切都需要参与生产的脑力和体力劳动者的意识来完成,他们的对生产直接相关的材料工艺机器操作认知,对分工和分配的认知与认可程度,成为生产力发展的关键问题。

  历史传承的物质力量对后代的影响在缩小,历史传承的意识力量在扩大。传承意识包含自然科学和生产科学,也包括对社会分工,分配的规则,社会伦理的认识。社会的发展取决于历史的传承,这是先在的条件,也是我们通常说的社会存在。它是前代的传承,物质和精神。否定马克思主义是历史存在和传承的一部分,就像否定《共产党宣言》曾发表一样,绝对不是唯物主义历史观。马克思主义就像历史存在的文艺复兴,成为无产阶级革命的先导舆论和思想武器,为人类发掘了新的社会形态和意识。俄国十月革命,中国革命重复了文艺复兴引导的革命。她开辟的新境界,就是推翻少数人的统治,要建立一个多数人的统治社会,以至消灭分工壁垒,消灭社会遗传的先在差比,恢复人类的自然理性本质,意识传承下的劳动创造,包含脑力和体力的创造。

  马克思主义的建立​,基于人是物质和精神的结晶,使得我们可以把历史划分三阶段。​

  1.人类生存主要依据简单的生产工具阶段。物质生产能力低,人对自然认知,对社会认知能力低。对应的是封建社会及以前的历史。这是人类的自发阶段

  2.人类生产工具的快速发展时期,生产能力急速的发展​,人类意识苏醒。对应的是资本主义萌发到资本主义快速发展时期,以欧洲文艺复兴为这一时期开始的标志。这是人类自觉的开始。

  3.以资本主义社会本质暴露​展现,马克思主义的建立和发展为第三个时期。马克思主义为思想标志,俄国十月革命为现实标志。人类物质创造能力发展到自己要去消灭的地步,社会发展不取决于生产力,而取决于人类对于自身的认识。对于自然关系能否和谐取决于人类自身能否和谐。物质创造能力完全奠定了这个基础,如何最大发挥并符合全社会的利益,取决于人类自身的认知。这是人类走向自为自在的阶段。

  上述三个阶段各自有特点特征,从物质生产能力到意识发展过程都可以加以区分。马克思主义把人类发展划分了不同形态,但他们自己没有意识到​这个主义给人类带来如此深刻的物质与精神影响,造成人类历史新的划分方式。俄国革命又把第三阶段划分为前后马克思主义阶段,就像文艺复兴和法国大革命是思想和物质的不同革命方式。​

  ​"我们在上面已经说明分工是迄今为止历史的主要力量之一,现在,分工也以精神劳动和物质劳动的分工的形式在统治阶级中间表现出来,因此在这个阶级内部,一部分人是作为该阶级的思想家出现的,他们是这一阶级的积极的、有概括能力的玄想家,他们把编造这一阶级关于自身的幻想当作主要的谋生之道,而另一些人对于这些思想和幻想则采取比较消极的态度,并且准备接受这些思想和幻想,因为在实际中他们是这个阶级的积极成员,很少有时间来编造关于自身的幻想和思想。在这一阶级内部,这种分裂甚至可以发展成为这两部分人之间的某种程度的对立和敌视,但是一旦发生任何实际冲突,即当阶级本身受到威胁的时候,当占统治地位的思想好像不是统治阶级的思想而且好像拥有与这一阶级的权力不同的权力这种假象也趋于消失的时候,这种对立和敌视便会自行消失。一定时代的革命思想的存在是以革命阶级的存在为前提的,关于这个革命阶级的前提所必须讲的,在前面已经讲过了。”《德意志意识形态》

  四.生产力

  生产力:是由遗传下的物质和意识,人们对于自然的认识水平和实际掌握程度,对资源的合理安排利用,对生产组织的合理安排构成地劳动者创造物质的能力。尤其是生产工具发展到电子化智能化的今天,科学技术不但表现为新材料,新工艺,也对劳动者的认知提高了对自然和生产的认知要求。这就是说生产力包含着传承意识,并且对其有相应时代的要求。科学-人类意识-的发展,形成了新材料,对自然资源有了新的索取。能否合理安排利用不但是人与自然关系,还牵涉到人的社会关系。有了新材料必然要有新工艺,对生产过程就必然有新的组织安排,这又关联意识问题。生产力从产出端看到的是物质,从过程看是人的意识与体力的发展和结合。只看到物质的人即不了解生产也不了解人,更不可能了解社会实际问题。​

  生产力1.从物质形态看,他牵涉到原料,资金,生产工具;2.从意识看,人们对自然的认知,对生产的工艺安排,对生产分工的组织安排,劳动者对于前三者的理解掌握程度;3.事前约定的分配和奖惩,以及兑现程度。

  人与自然,一定通过人的交往关系去体现。生产力体现了人对资源的占有方式,资金和生产工具的来源与继承,这表现了在阶级社会里统治阶级认可的方式-私有制;劳动者受教育程度,新材料新工艺表现为科学发展程度,人们对生产的管理分工认识程度;分配方式。

  ​有了第一和第二部分的基础认识,我们才能把握社会存在与社会意识的辩证关系,对于历史进行马克思主义的解读。​在马克思主义出现以前的阶级社会,早期生产力与生产工具的发展有直接密切关系,新旧石器,青铜与钢铁冶炼直接决定了生产中人的交往关系。而生产力到了资本主义社会的突飞猛进,也使得生产中人的关系多种多样。马克思主义的产生,向劳动者展示了新型生产关系。到了当代,生产力概念与200年前有了很大不同,生产关系本身就代表着一种生产力发展形式。比如ISO质量管理方式,也是一种劳动组织方式。西方的劳资共同参与管理,劳动者参与生产管理就是一种提高生产力的生产关系。谁能否定生产组织分工不是生产力?生产力概念也是与时俱进的。当代把生产力与生产关系截然分开者,证明其只有历史,没有发展,头脑中是原始的资本主义经济概念,或者说有一点经济学但没政治也没哲学。生产关系中所有制是基础,能决定管理分工和分配基本框架,而不能划定成唯一的交往关系,生产中的管理分工组织可以有多个结合方式。​

  资本主义社会苟活到现在,不是其对自然关系进展挽救的,而是微观上生产关系的调整,以及宏观上国家资本主义管理方式的实施和改进。这两点体现了向人理想本质的靠拢,向社会主义的靠拢。也可以说资产阶级的意识在起变化,他们部分采取马克思主义使得资本主义生产方式苟延残喘。奇怪的是继承马克思主义衣钵的人们,却要千方百计的实行私有制向西方靠拢。西方向前,东方倒退。

  马克思分析过往社会,论述生产力与生产关系,尤其是资本主义社会以前的历史,就西欧局部来说,阐述了一般规律。我们遵循的是哲学原理,借鉴马克思主义经济学分析自己国家的历史,注意特殊性差异性。马克思把社会存在看成是社会传承,既有物质也有精神,这种传承影响后代人,而这种传承又被后代改变。整篇《德意志意识形态》论述的是感性的,具体社会人的实践活动,社会存在与社会意识的辩证关系。人不是自然的被动反应物,人类历史也不是社会存在的简单反应记录。

  ​“历史不外是各个世代的依次交替。每一代都利用以前各代遗留下来的材料、资金和生产力;由于这个缘故,每一代一方面在完全改变了的环境下继续从事所继承的活动,另一方面又通过完全改变了的活动来变更旧的环境。····其实,前期历史的“使命”、“目的”、“萌芽”、“观念”等词所表示的东西,终究不过是从后期历史中得出的抽象,不过是从前期历史对后期历史发生的积极影响中得出的抽象。各个相互影响的活动范围在这个发展进程中越是扩大,各民族的原始封闭状态由于日益完善的生产方式、交往以及因交往而自然形成的不同民族之间的分工消灭得越是彻底,历史也就越是成为世界历史。“····《德意志意识形态》​

  ​“因此,按照我们的观点,一切历史冲突都根源于生产力和交往形式之间的矛盾。此外,不一定非要等到这种矛盾在某一国家发展到极端尖锐的地步,才导致这个国家内发生冲突。由广泛的国际交往所引起的同工业比较发达的国家的竞争,就足以使工业比较不发达的国家内产生类似的矛盾(例如,英国工业的竞争使德国潜在的无产阶级显露出来了)。”《德意志意识形态》节选第四部分

  上述节选证明俩个'绝不会'结论不符合马恩开创的唯物主义历史观,辩证法。一切理论包括哲学是对历史的解析,社会的发展不受主义的个别结论制约,也不为这些结论服务。马克思主义是为无产阶级解放事业服务的,必须以事业的进程来修正自已的理论,而不是为了理论修正事业进展。后马克思主义时代,世界历史的发展也证明,生产力发展的关键不取决于生产工具,社会物质的遗传。生产力的发展取决于社会意识的遗传和发展。先在的条件在起变化。《共产党宣言》和国际歌的力量就是这种变化的表现。

  当代已经发展到这样的阶段,无产阶级劳动者意识觉醒​,他们是否为了自己做人而决心改变现实是社会变迁的关键因素。物质已经具备了这样的必要条件,人们关心地是何时何地以何种方式变革?马克思主义核心就是从人的社会实践来阐述人类的发展,从物质与精神的辩证发展来看待人类历史。把人类发展只看成人类物质的遗传,屏蔽人的意识发展,那不是人的辩证发展历史,也不是真正的马克思主义历史观。

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