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为什么说没有毛主席就没有党、人民军队、没有新中国、没有社会主义

作者:蓝天 发布时间:2017-01-11 08:18:05 来源:民族复兴网 字体:   |    |  

  1978年《实践是检验真理的唯一标准》,搅乱了哲学界,搞乱了中国。这个封资修卖国复辟的理论纲领,其要害就是否认实践的个性。只讲其空洞的共性。把实践变成一分为一根本不存在的东西。从而成为他们杜撰的绝对真理标准。即靠一柄泥塑的大刀作欺骗,实际是用法西斯不许争论扼杀毛泽东主义。

 

  1.矛盾的个性来自于哪?

 

  对立统一规律最基本的原则就是矛盾的个性,它是矛盾个别性的根据。作为矛盾的对立统一体首先是个别性。其两对立面就是个别与一般,即物质的运动形式与内容两个对立面的统一。其形式就是矛盾统一体的个性方面。内容就是矛盾统一体的共性方面。

 

  物质的运动形式就是一个事物的灵魂。不能没有也不能多,只能一元化。这就是事物的个性。婴儿的出生只能是整个的整体,不能半个半个出生。内容因形式即因个性才能形成一个整体。没有这个整体性即没有其个性,一切事物都是分子原子,就是一片混沌毫无区别的物质。

 

  矛盾论指出”认识物质就是认识物质的运动形式,因为除了运动的物质以外世界上什么也没有。而物质的运动必取一定的形式。对于物质的每一种运动形式,必须注意它和其它各种运动形式的共同点,但是,尤其要注意的认识事物的基础的东西则是必须注意它的特殊点。就是说注意它和其他运动形式的质的区别,才有可能区别事物。任何运动形式,其内部都包含着本身特殊的矛盾,这种特殊的矛盾就构成一事物区别于他事物的特殊本质。这就是世界上诸种事物所以有千差万别的内在的原因,或者叫做根据。”——看来矛盾的内在原因即根据就是主要矛盾。但最体现矛盾个性的并不是主要矛盾,主要矛盾还不是矛盾的根本之处。比主要矛盾更基本的,是包含它的基本矛盾。基本矛盾就是关于物质运动形式与内容的矛盾。它是矛盾个性的来源。

 

  对于基本矛盾我们最熟悉的就是生产关系与生产力的矛盾。生产关系就是社会物质的运动形式,生产力是内容。由这个基本矛盾衍生出主要矛盾——阶级矛盾。这就是 “任何运动形式,其内部都包含着本身特殊的矛盾”的含意。也就是说对主要矛盾进一步发展就抽象出基本矛盾。基本矛盾的发展即具体化就是主要矛盾。由主要矛盾一分为二,揭示出基本矛盾。它是本质的本质。

  矛盾的个性就是事物的内在禀赋。——它只能来自于基本矛盾。基本矛盾是主要矛盾的本质。从根本上讲事物的基本性质是由基本矛盾决定的。因为主要矛盾只是一个大的事物在其中一个发展过程中的矛盾。所以找到主要矛盾是不够的,还要通过主要矛盾进一步找到主要矛盾的本质——基本矛盾。即在事物中通过主要矛盾抽象出此事物运动的形式。这才是物质运动的个性之处即根本之处。

 

  2.什么是中国共产党,人民军队、新中国及社会主义的个性

 

  中国共产党,人民军队,新中国及世界社会主义事业都是具体的事物。那么什么是体现它们灵魂的个性?从事实上我们已知这个答案,就是毛主席。这是实践上我们得来的认识。现在需要我们从理论上讲清楚。

 

  中国共产党,人民军队,新中国,及中国社会主义事业也就是世界社会主义事业。其主要矛盾是什么?就是广大党员和党内资产阶级——走资派的矛盾,这是毛主席早就明确指出的。同理人民军队就是广大指战员与军内资产阶级的矛盾。新中国是无产阶级工农大众和民族资产阶级矛盾。社会主义中国是无产阶级人民大众和党内资产阶级的矛盾。但这些主要矛盾还没有完全反应这些事物的个性。从根本上反应这些事物个性的是这些事物的基本矛盾。

  什么是中国共产党,人民军队,新中国,及社会主义中国的基本矛盾?

 

  以人民军队为例。从最初组织秋收起义,毛泽东思想就成为军队的灵魂。这支军队的基本矛盾就是毛泽东思想与人民军队(非无产阶级思想)的矛盾。毛泽东思想一直在克服纠正这支军队各种非无产阶级思想。首先是军阀作风,其次是资产阶级单纯军事观点。用官兵一致改变封建军阀的影响。以红军是以发动群众打土豪分田地为第一政治任务,打仗是第二位的。使人民军队从一开始就成为人民民族民主革命的先锋别动队。

 

  也就是说人民军队的基本矛盾就是毛泽东思想与整体军队的矛盾。毛主席就如同生产关系,军队就如同生产力。生产力的个性是由生产关系产生的。

 

  毛主席组织秋收起义拉起人民队伍上井岗这正是人民军队肯定的发展环节。所以人民军队的个性来自于它的基本矛盾——毛泽东建军思想与整个军队的矛盾。整个人民军队的发展就是毛泽东建军思想打造人民军队的具体过程。毛泽东建军思想就是人民军队的运动形式。失去人民军队这个物质运动形式。人民军队就失去了基本的性质。所以没有毛主席就没有人民军队。丢掉毛泽东思想就丧失人民军队的个性,人民军队就失去灵魂。

 

  同理中国共产党,新中国,及而后的中国社会主义,都是毛主席如同打造人民军队那样一手打造出来的,也就是说都是肯定环节的事物。毛泽东思想就是这些事物的运动形式,即是这些事物基本矛盾的形式方面。就是这些事物的个性。丢掉毛泽东思想,这些事物就丧失了基本性质,就没有了个性。寄寓于个性的共性当然也不会存在,这些事物就走向了反面——名存实亡。当然毛主席的产生是上天厚我中华,是中国人民历代斗争的回馈。

 

  3.事物发展的基本规律——两个环节

 

  事物发展的规律黑格尔指出是三段论,毛主席去繁就简就是肯定——否定——肯定——否定发展。其实复辟就是否定环节。

 

  到底是物质决定意识,还是意识反作用于意识?是生产力决定生产关系还是生产关系反作用生产力?是实践是检验真理的唯一标准,还是客观真理指导实践?是矛盾的斗争性决定其同一性,还是矛盾的同一性决定其斗争性?等等,也就是哪一方是主导方。其实这些说法即是二律背反,如果不针对一具体情况,这两种说法都对。即每一对矛盾在不同环节都是主导方。

 

  在肯定环节是生产关系居主导方。故它决定生产力的性质。在肯定环节二者的矛盾是非对抗性。鱼水的干群关系就是肯定环节生产力与生产关系二者矛盾性质的写照。生产关系是真正居主导地位。真正主导生产力。

 

  在否定环节是生产力被套在旧生产关系的牢笼中受到致命的束缚。这是复辟倒退或革命阶级走向反动的历史时期。表面上还是生产关系居主导地位。但矛盾双方是对抗性矛盾。生产力要推翻旧生产关系建立新生产关系,为自己的发展开辟道路,故与旧生产关系对抗性矛盾导致生产力主体——生产阶级的社会革命。以暴力对抗旧生产关系。所以从本质上看在否定环节是生产力居主导地位。直至最后由生产力分解出新生产关系。如同鸡蛋破壳。

 

  总之由于肯定环节与否定环节生产力与生产关系分别是矛盾的主导方,这使两种情况的客观规律表现正相反。肯定环节生产关系居主导地位。在否定环节本质上是生产力居主导地位。故前者是生产关系决定生产力——准确的说即生产关系反作用于生产力。后者是生产力决定生产关系。同理如物质,斗争性在否定环节均为主导方,故在否定环节是物质决定精神、斗争性决定同一性。而在肯定环节其精神、同一性等居主导地位。故在肯定环节是精神决定物质、同一性决定斗争性。

 

  在肯定环节,生产关系在宏观给生产力撑开一个很大的生存空间。而在微观领域比如分配关系——福利、工资;生产制度、管理;干部特殊化,不参加劳动;等等。只要有不公,有问题,有束缚影响劳动者的现象处马上调整,所以生产关系与生产力之间是微调、量变关系。否定环节生产力主体——劳动阶级引发社会革命而成为主导方,故此时是物质决定意识;生产力决定生产关系;实践检验理论、认识;矛盾的斗争性决定其同一性。这种情况是短暂的。

 

  也就是说事物发展的两个环节,其矛盾双方所处的位置正好相反!肯定环节是精神、生产关系、理论、同一性等居于主导方。否定环节物质、生产力、实践、斗争性是居于主导方。所以不可将否定环节矛盾双方的主次关系用到肯定环节中。当然也不可将肯定环节矛盾双方主次关系用到否定环节中。这就是具体情况具体分析之意。

 

  以《唯》文为首的改革开放理论不仅没有区分事物发展正反两个环节,反而通过阉割马列毛在否定环节的基本观点,即把事物否定环节的规律阉割后强行用到肯定环节中。也就是把马列毛在另一种情况下说的话通过阉割再用在此情况下。

 

  毛主席去世后的中国社会主义社会无疑属于肯定的发展环节。中国共产党已成为执政党当然更属于肯定环节。特别是毛主席无产阶级专政下继续革命的理论已找到社会主义革命阶级斗争规律。即社会主义革命的敌人就在共产党内,党内走资本主义道路的当权派。揭示出这一社会主义革命的客观规律,标志中国社会主义革命将进入必然环节。即中国革命已由以往的特殊性进入个别性。这是中国社会主义革命一重大转折。但当时的中央对此没有达到共识。从本质上放弃了无产阶级专政下继续革命理论。一个生产党很快被走资派搞垮。有客观规律指导就是肯定环节,如果内容的发展已超过形式,或者放弃客观规律的指导就将进入否定环节。

 

  4、实践的个性与共性

 

  《唯》文提出实践是唯一标准,虽用毛主席话作的标题,但并不是毛主席的原意。毛主席实践是检验真理的唯一标准无疑是在坚持理论指导实践的前提下,特别是在坚持马列毛主义这个唯物辩证的宇宙观是放之四海而皆准的客观真理这一前提下提出的。而《唯》文完全否掉了这两条。不但不承认马克思列宁主义毛泽东思想这个唯物辩证的宇宙观,不承认这一绝对真理对实践普遍的指导意义,而且竟以实践唯一标准公开否认马克思主义列宁主义毛泽东主义这一客观真理体系。以实践绝对标准取代这个客观真理体系对实践普遍性的指导。《唯》文认为唯一标准之意就是不需要理论的指导。他们这个唯一标准就成了没有个性的绝对标准。

 

  什么是实践的个性?就是指导实践的理论。自从人类诞生了马克思主义列宁主义毛泽东主义,人类实践因盲目性的减少,肯定环节的特征更加明显。也就是说理论的指导更加重要。指导实践的理论就是实践的形式。否掉指导实践的理论,就是否掉人类社会实践这种物质运动形式,没有理论指导的实践是没有运动形式的实践,这是根本不存在的。即使蜜蜂建蜂房也是有总体想法的。所以人类的实践是属于肯定环节。并不是被动的否定环节。

 

  什么叫理论?它是在以往揭示出的客观规律基础上形成的新的理性认识。它就是实践的蓝图。提出它的目的就是要在它指导下取得新实践的成功,同时也在实践中检验它。它就是实践个性的来源。实践的指导思想就是打开实践这个宝藏的钥匙。因为被实践物包含着客观规律。实践过程就是打磨这把钥匙即配钥匙的过程。实践成功时这把钥匙就配成了。它就是由指导实践的理论过度到客观真理的过程。

 

  所以没有理论指导的实践是不存在的。故实践唯一标准必然包含着观念形式。实践的成功就是证明此理论即是客观真理。指导实践的理论与实践是一个动态的转化过程。达到实践成功,指导实践的理论就成为客观真理,被实践物则成为成功的实践产品——客观事物。

 

  否定实践的指导思想就是否定打开实践的钥匙。即否定实践包含的客观规律,直至客观真理。没有客观规律指导的实践如何能发展出客观规律性(客观真理)?即如何能检验出新的客观真理?这样的实践怎么会是检验真理的标准?社会实践就是在一个客观规律指导下通过实践发展出客观规律性——客观真理的过程,同时也就是实践检验认识与理论是否是真理的过程。这个检验幅度就是由指导实践的理论(本质上即客观规律)发展出客观规律性即变成客观真理的过程。

 

  实践的共性就是上一个实践与下一个实践是有联系的,这种联系就是实践在内容方面是统一的,即宇宙物质的同一性。而这些具有同一性的物质内容不是连成一片存在的,而是以个体形式存在的,即是量子化形式存在的。这就是客观事物的个别性。这就决定每个实践都是有边有沿的。故实践并不是像《唯》文所定义说的是无边无沿连成一片的绝对标准。实践不是上帝。实践的边和沿就是实践的形式,即指导此实践的理论。这个理论与被实践物所包含的客观规律是否有同一性?这个问题就是人的认识的可知性问题,就是无产阶级哲学与资产阶级哲学的本质区别。由此导致不同的实践观。《唯》文抛出不要理论指导的唯一标准即是不可知论的实践标准。它只承认实践的内容而不承认实践的形式,只承认实践的共性不承认实践的个性,没有个性共性在哪存在?

  而包含共性的个性也有同一性。即由上一个实践检验出的客观真理必然是指导下一个实践的客观规律。理论、指导思想属于实践的个性,即形式。实践属于内容。理论与实践的关系就是形式与内容的关系,也就是精神与物质的关系。这正是实践基本矛盾的两个方面。

 

  5、《唯》文的要害就是否掉马列毛主义

 

  《唯》文的要害就是否定实践最基本的性质,即否认实践最起码的个性,没有指导实践的理论,摸石头过河,只是个欺语谎言,实际是用邓理论取代毛泽东思想。因为无论正反面实践都不能没有理论指导。它是实践的灵魂,是一具体实践的个性。是实践基本矛盾的主导方面。实践的基本矛盾就是是理论与实践的对立统一。而实践最基本的个性就是它的阶级性。由指导实践的理论就完全知道它是什么阶级的实践。

 

  《唯》文否掉指导实践的理论,就否掉了实践的阶级性,否掉了实践最基本的运动形式,没有任何特殊,这样的实践就是伪命题,是一个没有客观性的主观杜撰。以它作真理标准就是在制造最大的“理论”谎言,“理论”欺骗。

 

  故每个实践只能有一个指导思想即一个形式。《唯》文却把这个重要的,体现实践阶级性的,此实践得以存在的唯一形式——实践的个性即指导思想,认定为一层不变的主观领域。人类实践就变成没有客观规律指导从而也不可能在此基础上直至揭示出客观真理的不可知论的盲目活动。这不是动物的活动吗?《唯》文的诡辩就是把人类实践变成这种动物性活动。把这种动物活动称作绝对标准。

 

  《唯》文的宗旨就是宣扬实践是绝对真理标准。无论是哪个阶级的实践,谁有实践权谁就是真理标准。这是法西斯主义的真理标准。改革开放对学运的坦克镇压,卖地财政的强拆,对人民群众拥毛爱国的维稳,等等,都说明《唯》文真理标准的法西斯本质。这个反动的理论纲领就是他们搞封资修卖国主义路线的理论依据。由此必然引出反动的政治纲领,经济纲领,文化纲领。不管白猫黑猫,不管帝国主义还是社会主义。

 

  究竟有没有能够统一实践的东西?自从人类诞生了马列主义,诞生了毛泽东主义,即把对社会的认识变成了科学,即自从有了这个辩证法的宇宙观,它就成了无产阶级政党、成了人民群众实践的基本前提。所以毛主席“社会实践是检验真理的唯一标准”这一论断是有前提的。《实》文完全阉割了毛主席这一观点。把具有鲜明阶级性的实践唯一标准诡辩成绝对标准。变成谁在台上,谁有社会实践权谁就是真理标准。以搞反革命阶级的真理标准,否认客观规律,否认客观真,砍掉毛泽东思想大旗。为搞封资修卖国的资本主义复辟开路。

 

  精神与物质为什么能互相过渡转化?因为两者都是由1/2极限质量形成的。精神是等量正负1/2极限质量形成的零质量非物质场,物质只是由不等量1/2极限质量粒子构成,故是非零物质场。也就是说精神与物质是由同一种最基本物质构成的,这就是二者的同一性。精神就是等量正负物质形成的零质量空间,是质量即物质另一种存在形式,即空间形式。物质就是由这种不等量正负物质形成的非零质量场。

  零质量纯空间场(形式)与非零质量物质场(内容),构成物质运动的基本矛盾。这就是形式与内容即精神与物质的关系。

 

  毛主席在阐述精神与物质关系时用石灰水泥与砖瓦作形象的比喻。石灰水泥即构建大厦的形式方面就是精神,属于事物存在的空间即形式方面。对于中国共产党这个物质大厦,其石灰水泥就是马列毛主义。石灰水泥与构成大厦的砖瓦——中国共产党组织是有同一性的。

 

  精神与物质即形式与内容,也就是客观规律与客观事物。故没有精神,物质就没有最基本的运动形式,就无法运动。精神与物质、即人的精神与人体,也就是零质量非物质与非零质量的物质,它们都属于极限物质构成的,属于同源事物,所以才能互相转化。

 

  《唯》文一伙人害怕毛主席一针见血的论断:资产阶级就在共产党内,以取法其上得乎其中的反动战略,以反动逻辑——唯一标准就是绝对标准否定毛泽东思想,否定中国的两场革命,否定无产阶级专政下继续革命的理论,也就是否认中国社会主义革命的客观规律。

  以倒退到旧社会。他们的这一复辟目的集中体现在其反革命的理论纲领——《实践是检验真理的唯一标准》上。

  《唯》文公开提出不要理论指导的实践唯一标准论。这是打着哲学幌子公开攻击背叛马列毛主义的帝国主义“理论”。远远超过了修正主义。是向帝国主义联合,共同围剿马列毛主义的告白书。公开树起了反革命实践标准。它的实质就是谁有实践权谁是真理标准。资本主义社会资本是标准,《唯》文则公开提出权力是标准。这是权贵资本主义社会的理论纲领。一点也不讲理,一点也不要理,权力就是唯一标准,绝对标准。而后的反革命实践正是如此。维稳的法西斯专制最突出的体现了权力标准。

 

 

  6、毛泽东主义是领导全人类解放的绝对性真理

 

  七八年是什么背景?——毛主席刚刚去世,毛主席率领亿万人民群众通过开展无产阶级文化大革命而创立的无产阶级专政下继续革命理论刚刚完成。这意味着中国革命已经由半个多世纪的特殊性而跃入个别性!其根本标志就是毛主席找到了全世界社会主义革命的客观规律。他领导中国共产党、中国人民帅率先进入世界社会主义革命的个别性阶段。这个矛盾发展的新阶段是一个重要的转折点,关乎党的一切大政方针,一切方面都要以此为纲。故中国共产党不但不是像以往反什么教条主义,反什么左倾,而是要大力反经验主义,反右倾机会主。因为中国革命已经不再象以前是特殊性,它已发展到世界革命性质的个别性阶段。遗憾的是当时及此后很长一段时间几乎全部的中国共产党人没有意思到这一点。

 

  中国的新民主主义革命,相对于苏联十月革命道路这一个别性是属于特殊性。故中国共产党当时主要是反教条主义,故而特别强调矛盾的特殊性,特别强调在遵循普遍性真理下还要因中国革命的特殊性,即特殊的本质要找到解决它的特殊方法,即特别重视特殊真理。

 

  经过新民主主义和27年社会主义,中国革命已由矛盾的特殊性跃入矛盾的个别性。其标志就是以三大内容为核心的毛泽东思想已经上升到毛泽东主义。1..建立了以辩证法的宇宙观为对象的哲学科学。而此前马列的辩证唯物主义与历史唯物主义还没有来得及系统化,理论化。是毛主席将之上升到理论阶段,形成辩证唯物论尤其是历史唯物论的哲学体系。从而成为指导无产阶级政党实践的绝对性真理。2.在此基础上创立了社会主义革命的理论,即无产阶级专政下继续革命的理论。3.提出了自然科学即关于宇宙大统一方面的科学论断。毛泽东主义就是毛主席揭示出的社会主义革命的客观规律。是中国和全世界社会主义革命的普遍真理,而中国革命就是这个普遍真理的个别性。

 

  社会主义社会在人类诞生近六十年的时候终于揭示出它的客观规律——无产阶级专政下继续革命的理论,即毛泽东主义。此前无论苏联还是中国的社会主义都属于偶然性的事物,偶然就偶然在苏联出了列宁斯大林,中国出了毛泽东。但没有必然性,因为还不知社会主义革命的规律。所以它很容易被复辟被颠覆被修正。自从毛主席创立无产阶级专政下继续革命的理论,社会主义革命就进入必然阶段。因为革命客观规律找到了。革命将在人民中生根。这个根不是路线,不是制度,更不是什么法律,而是毛泽东主义。她经历正反面历史经验,被人民逐渐理解掌握,必然形成大众民主,它是中国共产党执行一条正确路线的基本保证。人民群众这个大民主政治胜于路线胜于制度更胜于法律。大众民主就是无产阶级专政的内容。是走向人民主权的道路。是无产阶级专政下继续革命理论的具体化。按此就是社会主义社会,否掉它就是封资修法西斯主义。

 

  中国革命始于十月革命一声炮响,一开始就处于特殊性阶段即内容的阶段。走了一条与十月革命不同的农村包围城市的道路。但经历半个世纪到1976年,中国革命已经由特殊性发展到个别性。在这样一个特殊的历史时期,中国革命这个矛盾性质已发生重要转变,这要求中国共产党的主要任务就是坚定不移的高举毛泽东主义大旗,坚定不移的坚持无产阶级专政下继续革命理论,坚定不移捍卫这个社会主义革命的客观规律,坚定不移的认定这一客观真理。反对右倾机会主义。因为它们就是反毛泽东主义的封资修卖国主义。

 

  但是自毛主席去世以来,中国共产党没能坚持革命的主要任务就是反对党内走资派。没有认识到中国革命已由27年的内容发展出新的形式,即毛泽东主义。让党内资产阶级钻了大空子。只有毛主席把它列为一生两件大事中最重要的一件,因为它开创了全世界社会主义革命的道路。毛主席成就了马克思。

 

  马克思主义经列宁主义十月革命这一个别性,再经中国新民主主义、社会主义革命这一内容的发展,达到毛泽东思想这一特殊性,从而完成了事物发展肯定否定两个环节,迎来了马列主义新的高峰——毛泽东主义。如果用黑格尔的观点毛泽东主义就是马列主义的否定之否定。但物质的发展规律毛主席已抽象出来就是肯定否定两个环节。没有什么否定之否定。这是由宇宙物质发展普遍规律——对立统一即一分为二规律决定的。所以马克思主义就是以苏联社会主义革命和中国17年社会主义革命为内容即列宁主义、毛泽东思想这两个环节所形成的相对真理的总和。

 

  以无产阶级文化大革命为手段,以无产阶级专政下继续革命理论为标志的毛泽东主义就是有别于马克思主义这个相对真理总和的绝对真理。毛泽东主义就是绝对真理的第一块基石,是绝对真理的形式。而后的发展都是绝对真理的内容。毛泽东主义就是关于全人类进行社会主义革命的具体道路。即是非暴力的大众民主政治经济大革命。大众发动组织起来了根本不需要暴力。

 

  无论哪个国家,其社会主义社会的革命纲领,都是以资产阶级就在共产党内为基本内容。而群众自己解放自己的思想纲领就是斗私批修。世界大同的道路已在毛泽东主义中开拓出来。全世界在社会主义革命和斗私批修的个人解放中,每个人在全人类这个大视角中,都将成为发现和发展绝对真理的实践者,由此人类进入社会主义革命的过程就是全人类进入绝对真理的发展过程。毛泽东主义就是这个绝对真理的形式方面。以后将是绝对真理内容的发展。这就是全人类进入共产主义社会前的情况。全人类进入共产主义世界大同的社会,以社会科学为主导的绝对真理就会过度到以自然科学为主导的以揭示宇宙物质发展客观规律为主要任务的自然科学大发展时期。

 

  由此可知中国共产党当下该做什么?是继续坚持特色理论还是回归无产阶级专政下继续革命理论。是继续坚持反革命卖国主义的改革开放,还是拨乱反正,以四大批邓反腐?这是中国共产党首先要面对的历史课题,不带领人民高举毛泽东主义,就要被人民所淘汰。代表人民根本利益的毛泽东主义,必会在回归中使中国共产党重生。因为这是人民要革命的根本要求,是不可阻挡的历史发展潮流和趋势。

 

 

 

 

 

 

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