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评“求是”文

作者:士心 发布时间:2018-06-04 08:52:55 来源:blog.sina.com.cn/synbada 字体:   |    |  

  shi求是文《把马克思主义哲学作为自己的看家本领》,这种提倡很好。看过之后,有些失望。第一提出似是而非的马克思哲学观点。第二对八大历史评价问题。这两点又是相连的,那就是马克思世界观历史观问题,也可以说是唯物辩证法则问题。

  马克思的​世界观,以人的生存为关注点。人类源于物质与动物,当人类开始创造物质生产生活,其意识脱离了原初的物质状态,也与动物分离,人类意识有了自己的主动性。这样的论述在《德意志意识形态》费尔巴哈章有清楚的论述。马克思承认物质先在性,但在地球上出现了“人类”后,人在改变环境,在改变世界。以动植物类而言,最后统一为人类控制。这种情形马克思规定为人化世界。求是观点:“世界统一于物质",作为一家之言可以,但这不是马克思观点,把自己的发明强加在马克思的头上是理论上的暴孽。

  《形态》​【马恩选集第一卷67页】对上述问题是这样论述的:“​可以根据意识、宗教或随便别的什么来区别人和动物。一当人开始生产自己的生活资料的时候,这一步是由他们的肉体组织所决定的,人本身就开始把自己和动物区别开来。人们生产自己的生活资料,同时间接地生产着自己的物质生活本身。人们用以生产自己的生活资料的方式,首先取决于他们已有的和需要再生产的生活资料本身的特性。这种生产方式不应当只从它是个人肉体存在的再生产这方面加以考察。它在更大程度上是这些个人的一定的活动方式,是他们表现自己生活的一定方式、他们的一定的生活方式。个人怎样表现自己的生活,他们自己就是怎样。因此,他们是什么样的,这同他们的生产是一致的——既和他们生产什么一致,又和他们怎样生产一致。因而,个人是什么样的,这取决于他们进行生产的物质条件。​”

  《形态》“​思想、观念、意识的生产最初是直接与人们的物质活动,与人们的物质交往,与现实生活的语言交织在一起的。人们的想象、思维、精神交往在这里还是人们物质行动的直接产物。表现在某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上学等的语言中的精神生产也是这样。人们是自己的观念、思想等等的生产者,但这里所说的人们是现实的、从事活动的人们,他们受自己的生产力和与之相适应的交往的一定发展———直到交往的最遥远的形态——所制约。意识[dasBewuβtsein] 在任何时候都只能是被意识到了的存在[dasbewu βteSein],而人们的存在就是他们的现实生活过程。如果在全部意识形态中,人们和他们的关系就像在照相机中一样是倒立呈像的,那么这种现象也是从人们生活的历史过程中产生的,正如物体在视网膜上的倒影是直接从人们生活的生理过程中产生的一样。”【同上第72页,第81-82页有相关的论述】

  通过上述摘录,可以看到马克思恩格斯的观点:人们的生产生活决定了意识形态,不是先在的物质决定了人们的意识。​求是观点:“世界统一于物质、物质决定意识”是类费尔巴哈的机械唯物论,绝对不是马克思的世界观。而马克思从《1844年经济学哲学手稿》发掘出精神劳动与物质劳动是人的发展本质,是推动创造历史的否定性,即唯物辩证法。以后,在《形态》进一步阐述了这样的观点。这一观点是从工人的现实生活分析,从哲学和经济学历史追踪,人类社会历史的追踪而来。离开历史,就不会有马克思的唯物辩证法,离开马克思辩证法就不会有历史唯物主义。这是一而二,二而一的问题。

  马克思哲学起源于其哲学基础,基于其对正义的追求,在对工人现实生活的经济学和哲学分析中,涉及到这两学科的历史,牵涉到共产主义思想​历史,人类社会历史。在这种追踪中的学习与现实生活的比对分析,使得马克思哲学逐渐深刻,成熟。我着重这方面,是想说明马克思主义产生存在偶然性,与马克思个人分不开,但他是在现实生活中产生,包括理论联系生活的研究。读过《1844年手稿》,都知道马克思主义的三部分同时诞生,从三个方面论述人的唯物辩证法,到《共产党宣言》又汇集到一起。以后马克思的主要精力在政治经济学批判上,在劳动异化为资本主题上,没有机会进行哲学的总结和概述。马克思主义应该依照其产生的本来面目来叙述问题,而不是先有辩证唯物主义,后有在历史领域的应用,产生了历史唯物主义,再后来产生科学共产主义。这是把一个整体生生撕裂开来,按照唯心的想象,编排马克思主义。口中唯物主义,实际思考方式唯心主义。

  马克思的辩证法是人的辩证法,而不是物质先在辩证法。马克思是围绕人的存在,发展来考虑问题的。承认物质先在性,事物包括人类需要维持物质体,​考虑客观的内在联系,这都是为了人类能正确对待之,达成改变客观,改变人类本身的目的。创造、创新都是在说改变的方式,人的否定方式。这是从人,从改变世界的主体角度来看待问题,也可以说从人类的主观看待问题。这种世界观,历史观,哲学观丝毫没有否定客观的意味,反而是尊重客观,充分研究客观,使得人类不陷入盲目行动、盲目实践的混乱中。人的唯物辩证法以人为主体,以客观对象为前提。人之观必须有对象和前提,人类把自身作为观察对象,是从观察物质先在对象发展而来,是个逐渐的过程。马克思在《形态》中说意识与语言一样具有悠久的历史,起点与动物有一致性,造成与动物的分离即是人类的物质与意识结合形成的创造性,这种创造性即人的辩证法。人的辩证法造就人的特殊性,也即人的发展本质。物质构造性是物质自然,动植物生物,人类的共性,它不能成为人类的独特性,就像人类与动物都存在意识,所以意识也不能成为人的本质一样。在这个层面上,马克思说自己的哲学是唯物与唯心真理的结合。从人类本质的异化到回归,就是共产主义运动过程,人类的创造过程。共产主义即代表了人类本质的发展,也代表了人类正义,是人类的真理。人类的历史是人类主观创造的产物,人的辩证法则发展的结果,人类的未来必然也是人类主观努力、主体运动的过程。

  由于对唯物辩证法的机械理解,求是文只是把其作为物质自然运动规律,客观辩证法,​人的意识决定于物质,是客观的反应,对唯物辩证法也只能归属认识论。在二、运用唯物辩证法深化对唯物辩证的思想方法的认识部分,开头就是:“​唯物辩证法探讨的是世界本身的辩证性质,即世界的普遍联系、永恒发展和事物发展过程中的对立统一规律、质量互变规律和否定之否定规律等。唯物辩证的思想方法是世界本身的辩证性质在人的思维中的反映。”这种观点能解答人民对现实的疑问吗?这种理解屏蔽了人的意识能动性,人的主观能动性,屏蔽了本质回归与现实的差距。人在世界中没位置,在运动过程中人不在现场,成了旁观者,只能去认识。这与马克思辩证法,实践唯物主义的改变现实的规定相差万里。其逻辑链条没有人类正义-人的发展本质回归问题。人类社会发展历史,就变成物质及其概念演绎。

  ​在三、运用历史唯物主义基本原理深化对当代中国社会主要矛盾的认识部分开头“历史唯物主义基本原理认为,生产力和生产关系、经济基础和上层建筑之间的矛盾是人类社会发展过程的基本矛盾,而社会基本矛盾运动是推动人类社会发展的根本动力。”马克思在《政治经济学批判》1859年版序言中有类似的话,但那是解析资本主义社会、人类异化状态的结论。在异化阶段,人的精神与物质分离,劳动者被异化为类物质,类动物,劳动者的物质力量别异化为资本,成为劳动者被压迫的物质力量,生产力的发展加速了劳动者的异化,异化的前提就是资本私有制。

  在社会主义时期,应该是劳动者本质回归人类发展本质阶段。劳动者的生活需要必须物质也需要享受物质,需要发达的物质生产力。但发展生产力应该在生产资料公有制的前提下,在精神与物质逐渐自由结合的过程中,否则不是人类本质的回归,而是异化的发展。当社会主义把生产力发展与生产资料公有制视为一致时,忽略了精神劳动与物质劳动分离问题,而这个分工是阶级社会产生的根本问题。毛泽东与其他人产生的根本性分歧也在这一点上,其后在“读《苏联政治经济学教科书》谈话中”对于劳动者根本权力在于管理权,分工问题上显示了哲学家的敏锐性,在这方面与马克思人的唯物辩证法一脉相承。我们看到了前提,形式的重要性,但缺乏相应的哲学分析-唯物辩证法,历史观出了问题。

  生产力在历史上起到过重大推动作用,当它到了资本私人拥有制度下​,生产力的发展成为人类发展本质的桎梏,成为人类发展的反动力。社会主义阶段,应该是在生产资料公有制的前提下,使得劳动者精神与物质逐渐的自由结合,使得生产力的发展与劳动者的解放形成一致性。中国共产党八大会议形成的政治纲领:【“先进的社会主义制度同落后的社会生产力之间的矛盾”。因此,我国基本矛盾的主要方面不在生产关系,而在生产力。生产力方面的内在矛盾(即社会需要与社会生产之间的矛盾)成为我国社会主义制度建立后的主要矛盾。党的八大决议关于社会主要矛盾的论述,是对马克思主义社会基本矛盾学说的创造性发展。这一段摘录于求是文】,这是苏共1936年的翻版,首创权是斯大林。这是创造性发展,对东方共产主义运动历史稍有了解的人,都不会得出这种结论。

  更为严重的问题,这只是政治经济学的解析。从历史观到哲学观上,没有把发展生产力与劳动者解放问题联系起来,没有与消灭精神与物质,管理与劳动的​根本分工问题联系起来。认为只要有了生产资料公有制的前提和形式,就是社会主义。忘掉了马克思历史观中有关分工与社会基本矛盾的分析。

  ​马克思在《形态》中是这样阐述自己的全面历史观【82-83页】:“​我们从这一大堆赘述中只能得出一个结论:上述三个因素即生产力、社会状况和意识,彼此之间可能而且一定会发生矛盾,因为分工不仅使精神活动和物质活动、享受和劳动、生产和消费由不同的个人来分担这种情况成为可能,而且成为现实,而要使这三个因素彼此不发生矛盾,则只有再消灭分工。”生产力、社会状况和意识三个因素构成了社会的基本矛盾,并且马克思提出解决的路径

  从现在所看到的苏联的衰亡,产生的根源就是社会主义阶段,根本性分工​没有逐渐缩小,而是扩大加固最后走向灭亡。社会主义乃至共产主义的前提和必要条件,但不是性质。性质是内在的,占有全过程的特征联系。生产资料公有制最后变为私有制,说明这个联系是不稳固的、是暂时的。按照马克思对人的发展本质定义,结合社会主义的前提与必要条件,社会主义的定义应该为:在生产资料公有制下,劳动者精神与物质逐渐的自由结合形成的创造力,成为消灭管理与劳动的分工壁垒,解放劳动者,满足人民需要的动力。简言之社会主义本质是解放劳动者。【此定义只是抛砖引玉,希望溅起水花或波纹。】说毛泽东比斯大林高明,就在于他的世界历史观,哲学观放在劳动者创造,劳动者解放的基点上。提倡鞍钢宪法、大寨道路,就是对社会主义,共产主义的贡献和创造。这是劳动者自己管理自己,精神与物质逐渐结合,消灭根本分工的道路。

  求是文看不到马克思的唯物辩证法和历史观。​求是文不能说是有意歪曲马克思哲学、马克思主义,但什么是马克思辩证法,马克思哲学关注的范畴,马克思世界观,历史观这些基本问题没有搞清楚,也许与执笔人的理论水平相关。求是文对于历史的解释,不是出于马克思哲学、历史观,而是把资本主义社会的特殊历史分析当成了历史观,把异化状态下的情形说成是共产主义初级阶段-开始回归人类发展本质的社会主义阶段应该走的道路。把斯大林错误的哲学经济学分析,政治纲领当成我国的创新。历史已经证明这是一条错误道路。

 

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